Существует древнее (и до сих пор актуальное) религиозное убеждение, согласно которому совершение добрых дел является источником благословения своей жизни, обеспечивающим близость и защиту Господа. Пророк Исаия вторит этому. Избегание зла и совершение добрых дел, несомненно, является реальным способом прийти в гармонию с Богом, с Его волей, и это то же самое, что жить в свете. Такое понимание отношений с Богом выражает истину, которая знаем разумом и подтверждается откровением (как у Исаии сегодня), но которую можно неправильно истолковать. Это понимание того, что мы делаем добро для достижения счастья, которое было бы своего рода дополнительной наградой за хорошее поведение. Но разум (практический разум, тот, который управляет нравственной жизнью) говорит нам, что добро – это самоцель, что его не следует использовать как простое средство, и что его надо желать и совершать ради него самого, а не ради чего-то другого. На самом деле, нетрудно понять, что, если я помогаю нуждающемуся или проявляю щедрость, но делаю это для того, чтобы впоследствии получить благосклонность от получателя или похвалу (от общества, от Бога), я использую добро в своих целях и искажаю его. В этом в значительной степени заключался грех фарисеев.
С другой стороны, философия и здравый смысл также учат, что все мы от природы стремимся к счастью, и что оно может быть желанным только как самоцель, и что для его достижения необходимо жить добродетельно. Дело в том, что между этими измерениями (добро и счастье как цели и взаимосвязь между ними) существует своего рода порочный круг, из которого мы не знаем, как вырваться: делать добро ради самого добра, бескорыстно, но в то же время зная, что мы не можем не желать быть счастливыми сами.
Евангельские тексты, над которыми мы размышляли на прошлой и этой неделе, могут дать нам ключ к преодолению этого парадокса. Иисус говорил нам о счастье (блаженстве), которое можно обрести и почувствовать независимо от того, благоприятны обстоятельства или нет. Он даже настаивал на счастье тех, кто страдает от бедности, печали, трудностей борьбы за справедливость и мир, и тех, кто несправедливо преследуется. И дело в том, что это счастье – знать себя любимыми детьми Божьими, то есть это не заслуга, а чистая благодать. Это само блаженство Иисуса, Сына Отца, который наслаждается заразительным счастьем, предлагая и передавая всем, кто Его принимает и верит в Него. Здесь счастье – это не награда за добродетель, а ее движущая сила и причина. Мы счастливы, потому что, не имея собственных заслуг, мы знаем, что являемся детьми Божьими, и поэтому мы знаем, что богаты в бедности, утешены в слезах, способны переносить страдания ради справедливости и мира, быть милосердными помимо справедливости, смотреть на других чистыми глазами, глазами, которыми Бог смотрит на нас.
Это счастье, которое Иисус передает нам, освещает нашу жизнь, рассеивает наши тени и делает нас носителями света Христова, в котором Бог сказал: «Вот Я». Его заразительность делает нас светом для других, а также солью, которая придает вкус (и мудрость) и защищает от тления греха. Нам трудно в полной мере осознать важность света и соли в мире без электричества и холодильников. Быть светом и солью – значит служить жизни, предлагать смысл, ориентиры и надежду.
Но Иисус предупреждает нас сегодня, что эта благодать, которую мы получили, также является серьезной ответственностью. Если мы являемся хранителями надежды человечества, это означает, что мы получили эти дары не только для себя, но и для того, чтобы просвещать мир, передавать ему новую жизнь, спасенную от тления. Если мы скрываем свет, потому что не свидетельствуем словами и, прежде всего, добрыми делами, и, если мы делаем соль безвкусной, потому что становимся соблазном для других, своими действиями противореча тому, во что мы, как утверждаем, верим, мы обесцениваем спасение во Христе и многим преграждаем путь, ведущий к Нему.
Быть светом и солью означает служить Христу и провозглашать Его. И Павел сегодня дает нам точные указания о том, как мы должны это делать. Речь идет не просто о приведении философских, богословских и апологетических аргументов, которые тоже необходимы, но которые сами по себе могут свести веру во Христа к еще одной идеологической системе; прежде всего речь идет о жизни, полностью отданной, как Христос отдал Себя на кресте, в которой Он явил силу Божию, и это есть сила Любви, она делает нас счастливыми и побуждает нас любить наших братьев и сестер, поистине делая нас светом и солью.
Существует древнее (и до сих пор актуальное) религиозное убеждение, согласно которому совершение добрых дел является источником благословения своей жизни, обеспечивающим близость и защиту Господа. Пророк Исаия вторит этому. Избегание зла и совершение добрых дел, несомненно, является реальным способом прийти в гармонию с Богом, с Его волей, и это то же самое, что жить в свете. Такое понимание отношений с Богом выражает истину, которая знаем разумом и подтверждается откровением (как у Исаии сегодня), но которую можно неправильно истолковать. Это понимание того, что мы делаем добро для достижения счастья, которое было бы своего рода дополнительной наградой за хорошее поведение. Но разум (практический разум, тот, который управляет нравственной жизнью) говорит нам, что добро – это самоцель, что его не следует использовать как простое средство, и что его надо желать и совершать ради него самого, а не ради чего-то другого. На самом деле, нетрудно понять, что, если я помогаю нуждающемуся или проявляю щедрость, но делаю это для того, чтобы впоследствии получить благосклонность от получателя или похвалу (от общества, от Бога), я использую добро в своих целях и искажаю его. В этом в значительной степени заключался грех фарисеев.