Счастье смиренных. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на 4 воскресенье рядового времени

Пророк Софония говорит нам, кто может искать Бога с гарантией успеха: смиренные; и дает нам точные указания, как найти Его: стремиться к справедливости и умеренности. Но что значит быть смиренным? Это относительно недооцененное качество, возможно, потому что смирение напрямую связано с унижением. А никто не любит, когда его унижают, и на то есть веские причины. Но смирение, о котором здесь идет речь, не заключается в том, чтобы позволять унижать себя или самому унижаться перед сильными мира сего, даже с целью получить какую-то выгоду. По-настоящему и в моральном смысле смиренным является не тот, кто склоняется перед сильными мира сего, а тот, кто добровольно склоняется перед истиной, добром и добродетелью, тот, кто способен подчинить свои субъективные интересы критериям справедливости. Это, по сути, тот, кто с достоинством стоит перед сильными мира сего, как Иисус перед Пилатом, Иродом или первосвященниками.

Как напоминает нам Павел, христианская община – это община смиренных. Возможно, мы должны понимать слова Павла не только в социологическом (экономическом, культурном), но прежде всего в теологическом смысле. Он говорит, что в собрании не так много мудрецов, сильных мира сего или аристократов. То есть, по-видимому, некоторые все же были. Никто, на самом деле, не исключен из призыва к спасению, ни мудрецы, ни богатые, ни аристократы. Но те, кто являются таковыми по критериям этого мира, должны смириться, чтобы войти в общину Иисуса: подчинить свою мудрость мудрости Евангелия, свою власть благодатной власти Бога, явленной на кресте, свою знатность – Царю царей, Который царствует с престола на Голгофе, пригвожденный.

Одним словом, смирение вводит нас в новый мир, мир Бога (Царство Божие), который Иисус принес на землю. Мы не можем ни завоевать этот мир своими силами, ни требовать его своими заслугами. Хотя часто религиозные отношения понимаются именно так: своими хорошими или плохими поступками мы заслуживаем вечную награду или наказание. В этом есть определенная логика: интуитивно мы связываем совершение добра с идеей награды, а совершение зла с идеей наказания, заслуженных в обоих случаях. Чтобы различить добро и зло самым элементарным способом, достаточно взглянуть на десять заповедей (которые выражают в религиозном ключе общее чувство морали человечества).

Проблема заключается в том, что, даже руководствуясь заповедями, мы не можем быть полностью добрыми. Недостаточно просто «знать», что такое добро и зло. Кроме этого необходима сила воли, чтобы следовать этим заповедям, преодолевая многие препятствия (многие искушения). Но это не только вопрос знания и воли. Сколько раз мы делаем то, что знаем, что неправильно, и, кроме того, не хотим этого делать: «Video meliora proboque, deteriora sequor» (я вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему), говорил Овидий, и то же другими словами говорит Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7, 19). Психология показывает, как обстоятельства, в которых человек живет в детстве, сильно влияют на его поведение во взрослой жизни: тот, кто страдал от насилия, часто ведет себя агрессивно, хотя и ненавидит насилие, а тому, кого любили в детстве, легче любить. Хотя ответственность каждого человека никогда не может быть полностью снята, правда в том, что наличие или отсутствие привязанности, принятия, признания и, в конечном счете, любви, особенно в первые годы жизни, в значительной степени определяют способность проявлять привязанность, принятие, признание и любовь. В моральном поведении, помимо совести и ответственности, есть компонент безвозмездности, независимый от наших заслуг, который влияет гораздо больше, чем мы обычно думаем.

И здесь приходит черед блаженств. Это не правила или требования, добавляемые к заповедям, а тот элемент благодати, который создает условия для того, чтобы мы были или стали добрыми. В блаженствах Бог через Иисуса заявляет нам о своей безусловной любви: никто не исключен из нее. Может вызвать удивление и изумление то, что Иисус объявляет счастливыми бедных, плачущих, страдающих, голодных и жаждущих… Но дело в том, что эти ситуации, которые можно понять и обычно понимают как Божьи кары, Иисус объявляет знаками своего предпочтения. Ведь Иисус взял их на себя, приняв нашу человечность, и, хотя Он беден, страдает и подвергается преследованиям, он остается возлюбленным сыном Отца. И в нем Бог изливает свою любовь на всех, кто так или иначе находится в подобных ситуациях.

Фактически, то, что мы сказали в начале о смирении, реализуется в Иисусе особым и новым образом. Если смиренные – это те, кто может искать Бога, то теперь сам Бог через Своего Сына смиряет Себя и принимает положение раба (Флп 2, 7), чтобы искать человека. Иисус – единственный праведный (Мк 10, 18), и именно Он приносит нам дары и условия, чтобы мы стали праведными: осознать, что мы – возлюбленные дети во Сыне, даже в самых неблагоприятных условиях.

Как и в случае со смиренными из Коринфа, необходимо также понимать эти негативные ситуации (бедность, печаль, страдание, голод и жажда) не только в социологическом смысле, но и в моральном и теологическом. Тот, кто знает, что он любим безоговорочно, без предварительных заслуг, как ребенок, тот способен с великодушием отречься от всего (нищета духа), преодолеть горькие испытания, которые заставляют его плакать, и найти утешение, страдать за то, что он любит, и за тех, кого он любит, терять во имя справедливости. Это та любовь, которую мы получаем от Иисуса, любовь, которая делает нас лучше, помогает нам быть добрыми: чувствовать милосердие, очищать наш взгляд и наше сердце от ненависти, предрассудков и мелких интересов, приносить мир туда, где война, сохранять собственное достоинство в ситуациях несправедливости; и, одним словом, быть свидетелями Иисуса, любви Бога, ценностей Его Царства даже в самых неблагоприятных обстоятельствах, включая гонения. В Иисусе, несмотря на все невзгоды (а их так много), мы можем испытать радость, которую никто не сможет у нас отнять (Ин 16, 22). Поистине, мы блаженны.