«Suaviter in modo, fortiter in re» – «мягко в обращении, твердо в деле» (т.е., в сущности, в
том, что важно, можно свободно перевести) – это известная максима испано-римского
педагога Квинтилиана, относящаяся к юридическим и образовательным вопросам, но
которая вполне может быть применена к религии или, лучше сказать, к тому, как Бог
действует, обращаясь к нам.
Существуют две крайности в понимании религии и, следовательно, Бога: одна – только
«fortiter», которая делает акцент на строгих и радикальных требованиях (моральных и
религиозных) и делает это с неуступчивостью, без намека на милосердие; и другая
«suaviter», которая подчеркивает бесконечную доброту Бога, который, в конце концов,
готов простить все, закрывая глаза на всякое зло. В первом случае Бог был бы
непреклонным в своей справедливости судьей; во втором – он был бы своего рода
добродушным дедушкой, который пошел бы на компромисс со всем. Но Бог, в которого мы
верим, не является (прежде всего) ни судьей, ни дедушкой, а является Отцом, да, полным
любви, но любви требовательной, которая настоятельно, призывает без колебаний расти в
истине и добре. «Suaviter et fortiter».
Хорошую иллюстрацию того, как действует Бог, нам сегодня дает пророк Исаия. Бог,
который есть Дух, не является духом слепого гнева, произвола, насилия, принуждения.
Напротив, Дух Божий проявляется в премудрости и разуме, в совете и крепости, в ведении
и благочестии и в страхе Господнем, который является не боязнью или ужасом, а
уважением – уважением, которое Он требует от нас, потому что Он Сам нас уважает. Он
справедливый, беспристрастный Бог, который не примыкает к сильным мира сего и не
отвергает бедных: Он не делает различий между людьми ни в том, ни в другом смысле. В
Нем нет дискриминации, ни отрицательной, ни положительной, потому что Он видит
сердце человека и не смотрит на внешность. Это правда, что Его справедливость
созидательная, восстанавливающая, исцеляющая, поэтому бедные и обездоленные (в
экономическом и социальном смысле, но также в моральном, религиозном,
экзистенциальном) имеют у Него предпочтение и могут испытать благотворный характер
этой справедливости. Правда и то, что Бог твердо («fortiter») противостоит злу и насилию,
но Он делает это не с помощью еще большего зла или насилия, Он делает это мягко
(«suaviter») жезлом уст своих и духом уст своих, то есть силой своего Слова, которое
призывает нас, не насилуя нашу свободу.
Результатом такого мягкого, но и твердого образа действий является гармония между
разным, даже противоположным: там, где царит истинный Дух Божий, различия перестают
быть опасными и угрожающими, а становятся обогащающими, хотя это и требует усилий и
преодоления трудностей.
Тот, кто принимает Дух Божий, должен отражать этот способ действий в своем
собственном. Как мы можем этого достичь? Павел указывает нам: питаясь Священным
Писанием, мы усваиваем Слово Божье. Если Слово Божье просвещает нашу жизнь, мы
сохраняем стойкость перед лицом трудностей и обретаем способность достичь гармонии,
которая есть не что иное, как гармония любви: мы можем принимать друг друга в наших
разногласиях, которые раньше делали нас непримиримыми врагами: иудеи и язычники, и
мы могли бы добавить по своему усмотрению: белые и черные, бедные и богатые, правые
и левые, русские и украинцы… и так до бесконечности.
Это может показаться утопией, несбыточной мечтой. Но на самом деле это объект надежды,
которая живет в сердце каждого человека. Мы говорили об этом на прошлой неделе: в
начале Адвента и нового литургического года Слово Божье показывает нам утопию
объединенного и мирного мира.
Если в нашем мире, в нашей Церкви, в нашей жизни все обстоит иначе, это означает, что
мы еще не в полной мере усвоили этот образ действия Бога, а смешиваем нашу веру с
нашими собственными мирскими критериями. И это указывает на то, что нам еще многого
предстоит достичь в слушании Слова.
Хороший способ практиковаться в этом – прислушиваться к пророкам. Призвание пророка
состоит в том, чтобы возвещать об этом образе действий Бога, указывать на Его
присутствие среди нас и готовить нас к Его пришествию. Но для этого необходимо
устранять препятствия и обличать зло, которое мешает слышать, понимать и принимать
Слово. Иоанн делает это резко, жесткими словами, которые подобны крику, обращенному
к тем, кто считает себя праведными и уверенными в себе, чтобы пробудить их ото сна. Он
тверд («fortiter»), потому что не умалчивает о неудобных истинах, разоблачающих зло, но
он и мягок («suaviter»), потому что его сила – это сила слова, призывающего к обращению.
Да, Бог действует мягко по форме и твердо по сути. Мягко, потому что Бог действует не
принуждая, а мотивируя, и мотивация побуждает нас к действию, но только исходя из
нашей собственной свободы. Но Он делает это и твердо, потому что предъявляет к нам
высокие требования, призывает нас порвать со грехом во всех его формах, приглашает нас
выбрать те высшие ценности, которые хоть заставляют нас идти в гору, но позволяют нам
расти как личностям.
Это сочетание мягкости и силы, милости и требовательности совершается в Христе,
воплощенном Слове, которое звучит ясно, но и близко, которое исцеляет, ободряет и
восстанавливает, но и призывает идти, взять крест, отдать жизнь.
Речь Иоанна – сильное, твердое слово, потому что то, что он возвещает, необходимо,
жизненно важно для всех и каждого: Бог приходит к нам, а мы заняты другими делами,
думая, что эти дела могут нас спасти. Давайте прислушаемся к громкому голосу Иоанна,
призывающему нас к обращению, чтобы мы могли принять Слово, которое придет, чтобы
с мягкостью принести нам спасение от Бога
«Suaviter in modo, fortiter in re» – «мягко в обращении, твердо в деле» (т.е., в сущности, в