В начале Адвента и нового литургического года Слово Божье представляет нашему взору
утопию единого и мирного мира. Устами пророка Исаии нам говорится, что эта мечта,
почти естественным образом коренящаяся в человеческом сердце, на самом деле является
путем, процессом, направляемым Словом Божьим, законом Господа: народы восходят на
гору Господню в ответ на призыв, влекущий за собой также и требования.
Единство народов вокруг Бога Израиля не подразумевает уничтожения различий и,
следовательно, предполагает напряженность и конфликты. Но они не будут решены с
помощью насилия, принуждением или исключением: оружие, используемое для
подчинения, исключения или разрушения, превращается в инструменты для посева и
взращивания, для созидания и собирания плодов. Это не просто утопия, мечта или химера,
это призыв отправиться в путь и работать для достижения этой цели.
Павел напоминает нам, что эта не задача на завтра, на неопределённое будущее
(неопределенность благих намерений), а это то, для чего мы должны открыть глаза и
понять, что уже живём в «сегодня» спасения. Мы подчеркиваем, что речь идёт не о мечтах
о несбыточных утопиях, а, напротив, о пробуждении от грез: если день настал, то это
значит, что пришло время труда, усилий, ответственности. Жить ответственно – значит
жить, отвечая на призыв, подчиняться закону, вести себя достойно, отказываясь от того, что
отвлекает нас от нашей задачи и что недостойно (чревоугодие и пьянство…).
Эти призывы (пророка, апостола) становятся тем более настоятельными, чем больше мы
осознаём, что отведённое нам время ограничено. Иисус призывает нас не растрачивать
попусту время, не тратить то, что даровал нам Бог для выполнения нашей задачи (а она есть
у каждого).
В зависимости от того, как мы относимся к миру и истории и как мы используем имеющиеся
в нашем распоряжении средства, мы будем относиться и к самим себе, наполняя смыслом
нашу жизнь или лишая ее смысла. Что отличает и судит нас, так это не столько то, что мы
делаем (едим, пьем, женимся, работаем в поле или на мельнице, занимаемся тем или иным
делом, в той или иной профессии), сколько то, как мы это делаем, в каком духе, по какому
закону, на какой призыв отвечая.
Мы можем жить, погруженные в эти заботы, как будто мы собираемся остаться в этом мире
навсегда, посвятив себя только еде и питью, накоплению, деторождению…, но живем
только для себя, пренебрегая тем, что это время ограничено и что наступит момент, когда
мы должны предстать перед Богом и дать отчет о том, что мы сделали в этой жизни. Или
мы можем делать все те же самые вещи, но осознавая, что нам поручена некая задача, и
пытаясь реализовать мечту о едином и мирном человечестве в меру своих сил и объединяя
свои силы и с силами других.
Нам могут сказать, что время утопий, стремления создать рай на земле, которое в прошлом
привело к немалому количеству катастроф, ушло, и мы устали, перестали мечтать. На
самом деле, можно было бы сказать, что это разочарование произошло в значительной
степени потому, что мы забыли о Боге и попытались завоевать рай в этом ограниченном
мире и только своими силами (которые еще более ограничены). Это были попытки без
слушания, без принятия закона Господня (который совершен и укрепляет душу – Пс 18, 8),
которые стремились к свободе без закона и равенству без различий.
Человечество, объединенное и пребывающее в мире, – это братство, семья братьев
(свободных и равных по достоинству, но разных), детей одного и того же Отца. И этого мы
достигаем только «взойдя на гору Господню» и позволив Ему прийти к нам. И это
произошло через Его Сына Иисуса Христа. Только будучи детьми Бога-Отца всех, который
открыл нам Своего Сына Иисуса Христа, мы можем видеть, чувствовать и быть братьями
друг с другом.
Это не недостижимая утопия, потому что сам Бог достиг нас, когда Иисус Христос пришел
к нам: в своем воплощении, в смерти и воскресении Он присутствовал в нашей истории и с
нами во все дни и до скончания века (Мф 28, 20). Поэтому мы обладаем благодатью,
позволяющей встать на путь и приступить к выполнению поставленной задачи; у нас есть
Слово, которое призывает нас, просвещает нас, направляет нас; мы, если хотим, являемся
хранителями самого требовательного закона нашей жизни, который есть не что иное, как
закон любви.
Но мы осознаем, что эта задача, хотя и начата, но не выполнена в полной мере и ее
выполнение не завершается в этом мире: мы ожидаем второго пришествия Христа, которое
для каждого из нас совершается в момент нашей смерти, часто в тот час, в который мы
меньше всего ожидаем. Это воспоминание о нашей временной (а также физической и
моральной) ограниченности в этом мире указывает нам на загробный мир. Иисус в своей
смерти и воскресении преодолел эту ограниченность, и мы в Нем также призваны
преодолеть ее. Мы должны помнить, что смерть для христиан (и, по сути, для каждого
человека) – это окончательная встреча со Христом, с которым мы встретились в этой жизни
через веру (верующие), но также (все) через добрые дела, когда мы служили Ему в
нуждающихся, Его меньших братьях и сестрах. Таким образом, мы готовимся к этой
встрече и «как днем, будем вести себя благочинно».
Реалистичный, а не утопический характер этой мечты о едином и мирном человечестве
становится понятным, когда мы обнаруживаем, что первое пришествие (воплощение и Его
жизнь среди нас) и второе (конец времен) связаны тем, что мы могли бы назвать Его
третьим пришествием (хотя и не в хронологическом смысле) в повседневной жизни: Иисус
приходит к нам каждый день в своем Слове, в Евхаристии, в таинствах Церкви, которые
предлагают нам Слово, которое ведет нас, закон, который наставляет нас, силу ковать
орудия мира из оружия войны, чтобы идти по этому миру в свете Господа