Само название этого праздника может показаться странным для ушей многих, даже верующих. Случается, что, если крест встает перед нами, он должен быть перенесен и принят со смирением. Но нужно ли его еще и прославлять? Не будет ли это поклонением боли, страданию, тому, что нам автоматически отвратительно? Не означает ли это, в конечном счете, одобрение такого взгляда на христианскую веру, который сосредоточен на негативных аспектах жизни и отвергает ее радости?
Некоторые христианские праздники имеют конкретные исторические корни, которые помогают нам понять, почему они так отмечаются. В данном случае Церковь (как католическая, так и православная, а также различные протестантские конфессии) отмечает обнаружение около 320 года святой Еленой, матерью Константина, Креста, на котором был распят Иисус Христос, и освящение храма Гроба Господня, построенного в 335 году. Праздник также посвящен возвращению реликвии императором Ираклием в 628 году после того, как царь Персии Хосров увез ее из Иерусалима четырнадцатью годами ранее.
Но помимо этих исторических рассказов, какой смысл превозносить крест, орудие пыток и смерти? Зададим первоначальный вопрос другими словами: не значил ли это, что жизнь в вере состоит в том, чтобы сейчас мучить себя, отказываясь от удовольствий этого мира, чтобы потом наслаждаться небесными удовольствиями (которые в воображении многих будут примерно такими же, как мирские, но возведенными в степень n)?
Этот праздник может помочь нам очистить некоторые искаженные представления о христианской вере.
Крест особым образом выражает ограниченность человеческого бытия, присутствие в нем страдания. В первом чтении нам предлагается полная картина этих страданий. Во-первых, это физические страдания, представленные здесь голодом и жаждой народа в пустыне. Во-вторых, это моральные страдания: грех, бунт против Бога также является источником страданий и выражением нашего ограниченного состояния. Народ ищет виновных в своем тяжелом положении и, обвинив Моисея, в конце концов обращает свои жалобы против самого Бога. Это частый прием, который постоянно повторяется в истории человечества. Человек, который заявляет и утверждает свою свободу, не хочет нести ее бремя и, забывая, что именно Бог дал ему состояние свободы и освободил его от рабства, не хочет нести тяжесть и риск, которые влечет за собой эта свобода: переход через пустыню. Моральное зло вызывает новые физические страдания, представленные в первом чтении змеями, кусающих тех, кто роптал на Бога, и мы можем понимать это в широком смысле как все страдания, вызванные несправедливостью, насилием, бедностью, то есть неправомерными действиями людей. Смерть, вызванная этими укусами, является окончательным обобщением всех бед и страданий, которые мы можем претерпевать.
В этом чтении змеи предстают как наказание Божье. Это отражает традиционное мировоззрение Израиля, которое до сих пор актуально для многих. Но можно ли действительно сказать, что Бог вызывает эти страдания, что Он посылает нам наказания (физические или моральные) за наши грехи? Полноту понимания Ветхого Завета мы получаем благодаря ключу к его прочтению, который дает нам Новый Завет, то есть личность Иисуса Христа. И именно Христос сегодня, в разговоре с Никодимом, говорит, что «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него». Но если это так, почему Он допускает физические страдания, как Он противостоит моральному злу, которое является причиной многих других страданий? Скажем так, физические страдания являются следствием ограниченности мира, в котором мы живем и частью которого мы являемся. Физическая боль является сигналом о расстройстве в нашем организме, и, несмотря на ее неприятный характер (или именно благодаря ему), она служит жизни: если бы не было боли, наша жизнеспособность значительно снизилась бы или просто стала бы невозможной. Наше существование в этом мире является временным, но мы призваны к полноценной жизни в Боге. Моральное зло и страдания, которые оно вызывает, являются следствием нашей свободы, злоупотребления ею, того, что мы называем грехом, хотя это слово и не в моде. Что делает Бог против этого? Прежде всего, Он уважает нашу свободу и сферу ее действия, которая является именно сферой нашего существования в этом мире. Но Его уважение не означает, что Он остается равнодушным к злу, греху и боли. В первом чтении мы видим, как то, что было причиной смерти, становится инструментом спасения и исцеления. Это пророческий знак спасения во Христе.
Бог, который не остается равнодушным к нашим бедам, но уважает благо свободы, которую Он сам нам дал, приходит к нам не с силой, не с гордостью или с гневом, не угрожая, а, напротив, снисходя, вставая на наш уровень, чтобы разделить с нами наше положение и нашу судьбу – наши страдания, наши боли, нашу темные и неясные стороны, а также последствия человеческой несправедливости, наших грехов, и все это разделить до конца, до смерти, и крестной смерти. Да, Крест – это орудие пыток, но во Христе он стал знаком и реальностью безграничной любви: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Сам Иисус говорит о своем кресте как о вознесении, то есть о прославлении, потому что, претерпевая наши страдания, страдая из-за нашей несправедливости и грехов, умирая нашей смертью, он даровал нам жизнь. Как змей, приносивший смерть, символически поднятый Моисеем, стал причиной исцеления, так и Христос, вознесшийся на кресте, превратил множество наших бед в начало новой и вечной жизни.
Превознося Крест Христов, мы не возвышаем (желаем, ищем, прославляем) зло и страдание, но исповедуем нашу веру в Бога Отца, полного любви, который заботится о своих детях и который действительно прикоснулся к нашим страданиям и разделил их с нами во плоти Христа. Мы исповедуем, что любовь Бога не предает, даже если мы чувствуем боль, какой бы она ни была, потому что в ней мы можем обнаружить лик Христа. И мы также обязуемся нести свой ежедневный крест, то есть мы обязуемся любить, даже когда нам плохо, не делая из наших страданий, из несправедливости, которую мы терпим, или из болезней, которые нас мучают, оправдания для того, чтобы не любить. Нередко в сложных ситуациях (болезнь, экстремальная социальная ситуация и т.д.) человек извлекает из себя свои лучшие ресурсы, свои самые благородные чувства, способности и ценности, которые в иных обстоятельствах никогда бы не проявились. В стесненных ситуациях креста человек иногда показывает свои самые высокие возможности. Существует множество примеров таких «повседневных прославлений» креста, которые благодаря тому, что на нем Христос отдал свою жизнь за всех, не ограничиваются жестами, вызывающими только восхищение, но являются таинствами любви, спасения от страданий, греха и смерти. И мы, верующие, которые знаем по вере эту динамику креста и воскресения, смерти и жизни, несем ответственность за то, чтобы жить так и провозглашать словом и делом, что источником этого образа жизни является Бог, Создатель жизни и Жизнелюбец, который во Христе живет и страдает вместе с нами.
Само название этого праздника может показаться странным для ушей многих, даже верующих. Случается, что, если крест встает перед нами, он должен быть перенесен и принят со смирением. Но нужно ли его еще и прославлять? Не будет ли это поклонением боли, страданию, тому, что нам автоматически отвратительно? Не означает ли это, в конечном счете, одобрение такого взгляда на христианскую веру, который сосредоточен на негативных аспектах жизни и отвергает ее радости?