Почему Церковь объединяет Петра и Павла, двух великих апостолов и столпов Церкви, в одном празднике: разве они не заслуживают отдельного поминовения? Не получается ли так, что, празднуя свою память в один и тот же день, они как бы затеняют друг на друга? На самом деле Церковь в некотором смысле исправляет эту ситуацию, посвящая каждому из них два отдельных праздника: обращение святого Павла (25 января) и праздник кафедры святого Петра (22 февраля). Но главный праздник, имеющий ранг торжества, – это 29 июня, когда мы вспоминаем их вместе. Этот факт, который может показаться нам странным, соответствует древнеримской традиции, связанной с переносом останков Петра и Павла в 258 году в крипту на Виа Аппиа (где была возведена базилика в честь двух апостолов, на месте, где сегодня стоит церковь святого Себастьяна), чтобы сохранить их во время гонений Валериана. Свидетельства о местах, где первоначально покоились останки двух апостолов относятся к более ранним временам. Только при Константине эти останки были перенесены на прежние места, где сам Константин воздвиг два храма, находящихся на своих прежних местах – на Ватиканском холме (базилика святого Петра) и на Остийскую дорогу (Виа Остенсе, базилика святого Павла за стенами).
Но здесь, как это часто бывает, случайность возводится в ранг категории, и то, что может показаться простым историческим совпадением, обнаруживает глубокое, даже провиденциальное значение. Ведь Петр и Павел, помимо того, что являются двумя выдающимися и фундаментальными личностями в истории ранней Церкви, представляют собой два существенных и неотъемлемых принципа вселенской Церкви, той самой веры, которую Христос поручил апостолам, а вместе с ними и всей Церкви, хранить и распространять. За внешним антагонизмом между ними, который может показаться при поверхностном взгляде, скрывается глубокое единство и взаимодополняемость.
Петр представляет собой твердое исповедание, камень веры, уверенность в ее содержании. Вера – это личный акт приверженности; но это не просто субъективный акт, в котором не имеет значения, во что человек верит, если он верит твердо. Сегодня мы особенно склонны к этой форме субъективизма. Но, как мы видим из сегодняшнего Евангелия, Иисус, спрашивая апостолов, что люди думают о Нем, и что они сами думают о Нем, подразумевает, что не каждое мнение имеет одинаковую ценность, даже если эти мнения благоприятны и положительны. В свое время Его считали пророком, одним из великих пророков древности (как Илия) или сегодняшнего дня (как Иоанн Креститель). Позже Его рассматривали, почти всегда в положительном свете, как учителя морали, социального реформатора или революционера, поборника всеобщего братства и так далее, и тому подобное. Но ни одно из этих мнений не является достаточным. Петр не высказывает свое мнение, а делает истинное исповедание веры, плод личного опыта, который, кроме того, является откровением свыше: Иисус – Мессия, Сын Бога живого. И именно потому, что он исповедует истинную личность Иисуса, он получает благословение, новую идентичность и миссию: быть камнем и фундаментом, гарантом веры.
Павел представляет собой огонь, риск и отвагу евангелизации: повсеместное открытое провозглашение исповедуемой веры. Ведь веру в Христа нужно сначала исповедать, то есть принять и усвоить, чтобы по-новому сформировать свою личность. Но на этом останавливаться невозможно: как свет не может быть скрыт (ср. Мф 5, 14), так и вера не может оставаться без провозглашения, возвещения передачи. Ведь вера в то, что Христос – Сын Божий и Спаситель мира, умерший и воскресший, чтобы собрать всех людей в единую семью детей Божьих, означает, что верующий не может хранить эту веру только для себя, но должен донести ее до всех, ибо все призваны войти в эту семью, чтобы наслаждаться тем же благословением. И Павел, который не знал исторического Иисуса, но так хорошо знал Христа, Которого он гнал, решительно претендует на звание истинного апостола, апостола язычников, потому что он знает, что вера во Христа проходит через века, а также пересекает границы. Павел, как никто другой, понимал универсальность Евангелия, которое должно быть открыто без каких-либо условий – культурных, расовых или религиозных.
На самом деле, то, что петровский принцип (твердое и надежное основание) и павловский принцип (открытое и безграничное благовестие) не противоречат друг другу, становится ясно, если учесть, что Петр уже сделал первый шаг к открытости язычникам (ср. Деян 10), а вся евангелизационная деятельность Павла не имеет иного центра, кроме страстного исповедания Господа Иисуса Христа (ср., например, Фил 3, 8; 1 Кор 2, 2). И даже если иногда они могут ссориться или конфликтовать (ср. Гал 2, 14), это ни в коем случае не отменяет глубокой дружбы представляемых ими принципов, которые, если отделены друг от друга, слабеют и умирают. Если мы останемся только с камнем, то в результате получим замкнутую на себе и бесплодную сущность. Но если мы утверждаем только универсальную открытость без конкретного содержания, мы теряемся в пустой форме, которая не предлагает ничего конкретного, которая растворяется в простой позе согласия со всеми, слепо принимая любую новизну.
Итак, в этом совместном праздновании Петра и Павла мы находим мудрую божественную педагогику, которую Церковь прозорливо поняла уже в первые века своего существования, навсегда связав этих двух великих апостолов с двумя принципами, которые они представляют в служении единой вере в Иисуса Христа. И главное доказательство нерасторжимого и необходимого союза этих двух столпов веры лежит в мученическом свидетельстве, которое их объединяет. Оба они одинаково, при одном и том же гонении и в одном и том же городе, хотя и по-разному, отдали свои жизни за веру, которую исповедовали и распространяли, завершив тем самым жизнь в страданиях и полном посвящении себя единому Господу и Спасителю. Первые два чтения свидетельствуют об этом. В первом чтении, после мученической смерти Иакова, Петр также оказывается в крайней опасности. Повеление, полученное им от ангела: «Встань, обвяжись и следуй за Мною», напоминает нам слова Иисуса, обращенные к нему в Евангелии от Иоанна: «Когда ты будешь стар, другой препояшет тебя и поведет тебя, куда ты не хочешь идти. А ты иди за Мной» (Ин 21, 18, 19). Мы видим, что Петр уже достиг зрелости ученика, готового следовать за Учителем, куда бы тот ни пошел. Точно так же текст послания к Тимофею представляет собой своего рода итог жизни Павла, где он выражает полное доверие Тому, ради Кого он сражался и шел к цели, зная, что, избавив его от всевозможных опасностей, Он избавит его и от радикального зла, как мы молимся в молитве «Отче наш», – об избавлении, которое также преодолеет стену смерти, разрушенную Христом на алтаре Креста.
Для нас сегодня, как и для христиан всех времен, совместное празднование памяти Петра и Павла имеет особое значение. Взирая на них двоих, мы можем преодолеть «консервативный» (скажем так, поддаваясь распространенным клише) соблазн закрытой в себе веры, оборонительной, замкнутой, которая смотрит на мир только со страхом и недоверием; а также другой «прогрессивный» соблазн – открытости без критериев, которая принимает все, что появляется, как новое, не пропуская его через горнило исповеданной и персонифицированной веры. Необходимо объединить в жизни нашей веры два принципа, вдохновение двух апостолов, опираясь в равной степени на два столпа: исповедовать Христа без сомнений и, исходя из этой веры, открыться всем без стеснений объявить, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым можно было бы нам достигнуть спасения» (Деян 4, 12), что только Иисус есть «Мессия, Сын Бога живого», что «Бог спасает человека не по соблюдению закона, но по вере в Иисуса Христа» (Гал 2, 15). Исповедание и открытость, камень и огонь, которые подвергаются испытанию и подтверждаются, как у Петра и Павла, в готовности отдать свою жизнь за Того, в Кого мы уверовали и на Кого возложили свое упование (ср. 2 Тим 1, 12).
Почему Церковь объединяет Петра и Павла, двух великих апостолов и столпов Церкви, в одном празднике: разве они не заслуживают отдельного поминовения? Не получается ли так, что, празднуя свою память в один и тот же день, они как бы затеняют друг на друга? На самом деле Церковь в некотором смысле исправляет эту ситуацию, посвящая каждому из них два отдельных праздника: обращение святого Павла (25 января) и праздник кафедры святого Петра (22 февраля). Но главный праздник, имеющий ранг торжества, – это 29 июня, когда мы вспоминаем их вместе. Этот факт, который может показаться нам странным, соответствует древнеримской традиции, связанной с переносом останков Петра и Павла в 258 году в крипту на Виа Аппиа (где была возведена базилика в честь двух апостолов, на месте, где сегодня стоит церковь святого Себастьяна), чтобы сохранить их во время гонений Валериана. Свидетельства о местах, где первоначально покоились останки двух апостолов относятся к более ранним временам. Только при Константине эти останки были перенесены на прежние места, где сам Константин воздвиг два храма, находящихся на своих прежних местах – на Ватиканском холме (базилика святого Петра) и на Остийскую дорогу (Виа Остенсе, базилика святого Павла за стенами).