Торжество Пятидесятницы замыкает длинный цикл Пасхального времени (который составляет единое целое со временем Великого поста). У нас может возникнуть ощущение, что дар Святого Духа – это то, что происходит «в конце» этого необычного времени, и что Он придет, чтобы смягчить чувство сиротства из-за земного отсутствия Иисуса. Но, если мы внимательно прислушаемся к Слову, с которым Бог обратился к нам сегодня, мы поймем, что это не совсем так. Павел напоминает нам, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Поэтому, если в Пасхальное время мы смогли увидеть воскресшего Иисуса и признали Его Господом и Мессией, это означает, что дар Святого Духа уже действует в нас. И Его действие не позволяет нам чувствовать себя сиротами, но, наоборот, вселяет в нас Дух сыновства, взывающий: «Авва! Отче!» (ср. Гал 4, 6). Неизбежно хронологически обусловленный смысл литургии не должен вводить нас в заблуждение. Божьи времена не похожи на наши. Почему же тогда литургия помещает пришествие Духа именно в конец Пасхального времени? Наша жизнь растянута во времени, и именно в нем мы узнаем тайны Бога, которые выходят за рамки ограничений пространства и времени. Но Бог, воплощаясь, принимает нашу временность и делает ее поводом для распространения своей мудрой педагогики, направляя наше внимание то на одни аспекты, то на другие, которые взаимно проясняют и обогащают друг друга. Во время Пасхального цикла (Великий пост – Пасха – Пасхальное время), этого светлого времени, мы созерцали великие тайны Жизни, Смерти и Воскресения Иисуса Христа. Мы созерцали Его верой, то есть – под действием Духа. Завершая (только литургически) этот великий цикл созерцания и праздника, мы открываем новый – цикл миссии и свидетельства в повседневной жизни. Вот почему, прежде чем мы отправимся в путь, литургия приглашает нас остановиться на мгновение и осознать не только то, что мы видели и слышали, но и пламя и дуновение, которые позволили нам видеть, слышать и верить, и которые теперь должны привести нас к исповеданию и провозглашению. Святой Дух – это свет, который мы обычно не замечаем, но благодаря которому мы можем видеть. То есть мы знаем Его по Его плодам, по Его дарам. Этими дарами традиционно считаются премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий, все они связаны с постижением тайн веры. Мы не будем сейчас подробно комментировать эти дары, но мы хотим рассмотреть их в свете Слова, которое мы услышали сегодня. Мы уже говорили, что действие первого дара Святого Духа мы испытывали в течение всего Пасхального времени, созерцая воскресшего Христа и встречаясь с Ним. С помощью этого дара мы можем различить и другие дары, те плоды, которые указывают на присутствие и действие Духа в нашей жизни и которые позволяют нам выполнять миссию, доверенную нам Иисусом: «Как послал меня Отец, так и я посылаю вас». Размышляя о них, мы понимаем, что Святой Дух не действует магически или автоматически, ибо, будучи Личным Духом, Он также является Духом диалога, Он не принуждает нашу свободу, но просит нашего сотрудничества. Вот почему, опять же, пришествие Святого Духа не является одномоментным событием, а постоянно происходящей, постоянно актуальной реальностью. По этой же причине мы можем проверить именно по Его плодам (или по их отсутствию), в какой степени мы живем под действием Духа, и в какой степени мы противостоим Ему. Когда в нашей жизни, в отношениях с другими людьми, а также в нашей церковной жизни, мы не можем понять друг друга, когда, даже говоря на одном языке, мы не можем найти общий язык, это значит, что мы не послушны Духу. Потому что, когда приходит Дух, Он вдохновляет нас понимать друг друга повсюду, несмотря на различия, которые, как ни странно, Дух не устраняет, а сохраняет. Дух не унифицирует нас и не заставляет говорить на одном языке, но учит нас универсальному языку любви, который понятен каждому, который объединяет разных, не устраняя оригинальности каждого. Вот почему, когда мы подчеркиваем разделение между нами, возникшее по самым разным причинам, когда мы поощряем конфронтацию, например, между иерархами и мирянами, между действием и созерцанием, между молитвой и обязанностями перед обществом, между традицией и прогрессом…, даже есть доля истины в нашей позиции, как кажется, оправдывает нас, – мы все же не мы действуем и не судим по вдохновению Святого Духа, который обращает разнообразие даров, служений, чувств, форм духовности и других проявлений к общему благу, для единства единственного тела Христова. В отличие от Луки, который отделяет во времени Пасху от Вознесения и Пятидесятницы, Иоанн, как видно из сегодняшнего Евангелия, объединяет эти события в один и тот же день – «первый день недели». И смысл состоит в том, что этот первый день недели – не просто двадцать четыре часа хронологически (хотя так это происходит в истории), а время нового творения, в котором, как и в начале сотворения мира (ср. Быт 1, 2) Дух вдохновляет, творит и властвует. В этом тексте мы можем обнаружить в тесном синтезе и плоды Духа и, напротив, те установки, которые, указывают на то, что мы еще не приняли Его. Таким образом, там, где преобладают замкнутость и страх, не действует Дух, который, напротив, открывает нас и дает мужество выйти ко всему миру, чтобы засвидетельствовать Благую Весть о Христе. Вместе со страхом сердца людей, часто и верующих, ослабляют беспокойство, пессимизм, грусть. А Дух Иисуса приносит мир и радость, даже там, где мы видим, чувствуем и испытываем боль ран тела Христа, которые Он сам показывает нам. Эти отверстые раны, живое воспоминание о Страстях Христовых, которые продолжают присутствовать во многих формах (в теле Христа, которое есть Церковь, в страданиях «меньших братьев»), – раны, не взывающие о мести, не обвиняющие с обидой, но «раны, которыми мы исцелились» (Ис 53, 5; 1 Петр 2, 24), говорящие о прощении. Великим даром Духа, действующего в Церкви, является прощение. Таинство примирения – его главное, но не единственное выражение. Мы все призваны осуществлять служение прощения, быть великодушными, чтобы простить тех, кто обидел нас, чтобы быть посланниками примирения там, где есть конфликты любого рода. Когда мы неспособны простить, когда мы живем, держась за реальные или воображаемые обиды, жертвами которых мы стали, когда мы углубляем конфликты, вместо того, чтобы способствовать их разрешению, тогда становится ясно, что наше сердце закрыто для действия Духа, что мы должны бодрствовать в ожидании нашей личной Пятидесятницы. Мы можем сказать, что истинное прощение непростая вещь, особенно когда преступления очень серьезны. Но речь идет не о том, чтобы совершить невозможное, превосходящее наши силы, а о том, чтобы открыть себя Тому, Кто сильнее нас, Тому, Кто воскресил Иисуса Христа из мертвых, победил зло, обогатил и преобразил нас своими дарами. Служение прощения – плод примиренного, воскрешенного, нового сердца. Это великий знак того, что на самом деле Святой Дух, Дух Любви, Дух Иисуса сошел на нас и нашел в нас место, что мы можем выйти в мир без страха, с миром и радостью, чтобы засвидетельствовать великую Пасхальную тайну, которую мы созерцали все это время, завершающееся сегодня, и о которой Иисус повелевает нам свидетельствовать и возвещать, посылая нас по всему миру.
Торжество Пятидесятницы замыкает длинный цикл Пасхального времени (который составляет единое целое со временем Великого поста). У нас может возникнуть ощущение, что дар Святого Духа – это то, что происходит «в конце» этого необычного времени, и что Он придет, чтобы смягчить чувство сиротства из-за земного отсутствия Иисуса. Но, если мы внимательно прислушаемся к Слову, с которым Бог обратился к нам сегодня, мы поймем, что это не совсем так. Павел напоминает нам, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Поэтому, если в Пасхальное время мы смогли увидеть воскресшего Иисуса и признали Его Господом и Мессией, это означает, что дар Святого Духа уже действует в нас. И Его действие не позволяет нам чувствовать себя сиротами, но, наоборот, вселяет в нас Дух сыновства, взывающий: «Авва! Отче!» (ср. Гал 4, 6). Неизбежно хронологически обусловленный смысл литургии не должен вводить нас в заблуждение. Божьи времена не похожи на наши. Почему же тогда литургия помещает пришествие Духа именно в конец Пасхального времени? Наша жизнь растянута во времени, и именно в нем мы узнаем тайны Бога, которые выходят за рамки ограничений пространства и времени. Но Бог, воплощаясь, принимает нашу временность и делает ее поводом для распространения своей мудрой педагогики, направляя наше внимание то на одни аспекты, то на другие, которые взаимно проясняют и обогащают друг друга. Во время Пасхального цикла (Великий пост – Пасха – Пасхальное время), этого светлого времени, мы созерцали великие тайны Жизни, Смерти и Воскресения Иисуса Христа. Мы созерцали Его верой, то есть – под действием Духа. Завершая (только литургически) этот великий цикл созерцания и праздника, мы открываем новый – цикл миссии и свидетельства в повседневной жизни. Вот почему, прежде чем мы отправимся в путь, литургия приглашает нас остановиться на мгновение и осознать не только то, что мы видели и слышали, но и пламя и дуновение, которые позволили нам видеть, слышать и верить, и которые теперь должны привести нас к исповеданию и провозглашению. Святой Дух – это свет, который мы обычно не замечаем, но благодаря которому мы можем видеть. То есть мы знаем Его по Его плодам, по Его дарам. Этими дарами традиционно считаются премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий, все они связаны с постижением тайн веры. Мы не будем сейчас подробно комментировать эти дары, но мы хотим рассмотреть их в свете Слова, которое мы услышали сегодня. Мы уже говорили, что действие первого дара Святого Духа мы испытывали в течение всего Пасхального времени, созерцая воскресшего Христа и встречаясь с Ним. С помощью этого дара мы можем различить и другие дары, те плоды, которые указывают на присутствие и действие Духа в нашей жизни и которые позволяют нам выполнять миссию, доверенную нам Иисусом: «Как послал меня Отец, так и я посылаю вас». Размышляя о них, мы понимаем, что Святой Дух не действует магически или автоматически, ибо, будучи Личным Духом, Он также является Духом диалога, Он не принуждает нашу свободу, но просит нашего сотрудничества. Вот почему, опять же, пришествие Святого Духа не является одномоментным событием, а постоянно происходящей, постоянно актуальной реальностью. По этой же причине мы можем проверить именно по Его плодам (или по их отсутствию), в какой степени мы живем под действием Духа, и в какой степени мы противостоим Ему. Когда в нашей жизни, в отношениях с другими людьми, а также в нашей церковной жизни, мы не можем понять друг друга, когда, даже говоря на одном языке, мы не можем найти общий язык, это значит, что мы не послушны Духу. Потому что, когда приходит Дух, Он вдохновляет нас понимать друг друга повсюду, несмотря на различия, которые, как ни странно, Дух не устраняет, а сохраняет. Дух не унифицирует нас и не заставляет говорить на одном языке, но учит нас универсальному языку любви, который понятен каждому, который объединяет разных, не устраняя оригинальности каждого. Вот почему, когда мы подчеркиваем разделение между нами, возникшее по самым разным причинам, когда мы поощряем конфронтацию, например, между иерархами и мирянами, между действием и созерцанием, между молитвой и обязанностями перед обществом, между традицией и прогрессом…, даже есть доля истины в нашей позиции, как кажется, оправдывает нас, – мы все же не мы действуем и не судим по вдохновению Святого Духа, который обращает разнообразие даров, служений, чувств, форм духовности и других проявлений к общему благу, для единства единственного тела Христова. В отличие от Луки, который отделяет во времени Пасху от Вознесения и Пятидесятницы, Иоанн, как видно из сегодняшнего Евангелия, объединяет эти события в один и тот же день – «первый день недели». И смысл состоит в том, что этот первый день недели – не просто двадцать четыре часа хронологически (хотя так это происходит в истории), а время нового творения, в котором, как и в начале сотворения мира (ср. Быт 1, 2) Дух вдохновляет, творит и властвует. В этом тексте мы можем обнаружить в тесном синтезе и плоды Духа и, напротив, те установки, которые, указывают на то, что мы еще не приняли Его. Таким образом, там, где преобладают замкнутость и страх, не действует Дух, который, напротив, открывает нас и дает мужество выйти ко всему миру, чтобы засвидетельствовать Благую Весть о Христе. Вместе со страхом сердца людей, часто и верующих, ослабляют беспокойство, пессимизм, грусть. А Дух Иисуса приносит мир и радость, даже там, где мы видим, чувствуем и испытываем боль ран тела Христа, которые Он сам показывает нам. Эти отверстые раны, живое воспоминание о Страстях Христовых, которые продолжают присутствовать во многих формах (в теле Христа, которое есть Церковь, в страданиях «меньших братьев»), – раны, не взывающие о мести, не обвиняющие с обидой, но «раны, которыми мы исцелились» (Ис 53, 5; 1 Петр 2, 24), говорящие о прощении. Великим даром Духа, действующего в Церкви, является прощение. Таинство примирения – его главное, но не единственное выражение. Мы все призваны осуществлять служение прощения, быть великодушными, чтобы простить тех, кто обидел нас, чтобы быть посланниками примирения там, где есть конфликты любого рода. Когда мы неспособны простить, когда мы живем, держась за реальные или воображаемые обиды, жертвами которых мы стали, когда мы углубляем конфликты, вместо того, чтобы способствовать их разрешению, тогда становится ясно, что наше сердце закрыто для действия Духа, что мы должны бодрствовать в ожидании нашей личной Пятидесятницы. Мы можем сказать, что истинное прощение непростая вещь, особенно когда преступления очень серьезны. Но речь идет не о том, чтобы совершить невозможное, превосходящее наши силы, а о том, чтобы открыть себя Тому, Кто сильнее нас, Тому, Кто воскресил Иисуса Христа из мертвых, победил зло, обогатил и преобразил нас своими дарами. Служение прощения – плод примиренного, воскрешенного, нового сердца. Это великий знак того, что на самом деле Святой Дух, Дух Любви, Дух Иисуса сошел на нас и нашел в нас место, что мы можем выйти в мир без страха, с миром и радостью, чтобы засвидетельствовать великую Пасхальную тайну, которую мы созерцали все это время, завершающееся сегодня, и о которой Иисус повелевает нам свидетельствовать и возвещать, посылая нас по всему миру.