Как всегда, на исходе литургического года тексты ставят нас перед сложным вопросом о конце света. Он должен сопровождаться определенными апокалиптическими знаками (войны, наводнения и землетрясения), и поскольку эти знаки так или иначе можно встретить в любую историческую эпоху, всегда найдется тот, кто готов указать на приближающийся конец света. Но Христос уже говорил нам, что о дне том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, который, полностью участвуя в нашем человеческом состоянии, по-видимому, также участвует и в наших отношениях с будущим, которые прежде всего – в неведении. Смягченная форма апокалиптических тенденций не говорит о временном конце нашего мира, но характеризуется историческим пессимизмом в отношении настоящего. Интересно, что по этому поводу пишет святой Августин в одной из своих проповедей, которая не потеряла своей актуальности:
«Все несчастья и невзгоды, которые настигают нас, могут служить нам одновременно предупреждением и исправлением. Ибо само наше Священное Писание не гарантируют нам мира, безопасности и покоя. Напротив, Евангелие говорит нам о невзгодах, бедствиях и скандалах; но претерпевший до конца спасется (Мк 13, 13). […]. Итак, не ропщите, дорогие братья, как некоторые роптали – это слова Апостола – и погибли от змей (1 Кор 10, 9). Разве нам сейчас приходится испытывать такие необыкновенные несчастья, каких не испытывали наши предки? Или мы, страдая, не понимаем, что они очень мало отличаются наших? Это правда, что вы встречаете людей, которые ропщут на нынешние времена и говорят, что времена наших предков были лучше; но эти самые люди, если бы можно было поместить их в те времена, по которым они тоскуют, опять стали бы роптать. На самом деле вы считаете, что те прошлые времена хороши, потому что они не ваши».
Глубокую истину, провозглашенную святым Августином с присущей ему свежестью и остротой, можно резюмировать следующим образом: беды нашего времени – худшие за всю историю просто потому, что они наши. Таким образом, мы можем подтвердить то, что говорит пророк Даниил: «Наступят времена тяжкие, каких не бывало с тех пор, как существуют народы, доныне» (Дан 12, 1), Ибо трудности и проблемы, с которыми нам приходится сталкиваться в наше время, – это уже не те трудности и проблемы, которые стали известны безболезненно и записаны на страницах истории, а те, которые причиняют нам боль.
Таким образом, обращая внимание на признаки «конца света», которые мы наблюдаем в наше время, мы можем переосмыслить их следующим образом: это не столько признаки (временного) конца света (о котором мы не знаем, когда он наступит, и не можем знать, и, следовательно, мы не должны беспокоиться об этом), сколько признаки и проявления пределов мира. Наше поколение, как говорит Иисус, является тем, в котором «все это исполнится», мы действительно живем в «последние времена», потому что мы живем в постоянном контакте с пределами мира, постоянно сталкиваемся с разными гранями этих пределов: физическими – боль и сопротивление, временными – смерть других и знание о собственной смерти, моральными – многоликая сущность зла, за которое ответственна человеческая воля. Эти границы, которые сжимают и теснят нас повсюду, говорят о преходящем и эфемерном характере многих измерений и аспектов мира и человеческой жизни. Это необходимые, но не окончательные аспекты: физическое здоровье и красота; материальное благополучие; слава; удовольствие… Мы не можем не обращать на них внимания и в той или иной степени должны посвятить им свои силы. Но мы не можем и не должны отдавать им свое сердце или посвящать исключительно им свою жизнь. Ведь они часть тех «неба и земли, которые прейдут»; и, если это единственные блага, к которым мы стремимся, мы неизбежно заражаемся их эфемерным и преходящим характером. Но человек своим сердцем и духом открыт для других благ и других измерений, для других ценностей, призванных пребывать вечно. Как иначе можно объяснить тот факт, что иногда человек скорее готов отдать жизнь, чем отказаться от своего достоинства, или готов отказаться от своего материального счастья, лишь бы не предавать ценности справедливости или истины? Мы не мешочки с генами для биологического выживания (индивидуального или коллективного, не имеет значения), а люди, наделенные достоинством, которое является проблеском божественного в нас. Вот почему мы должны стремиться к благам, которые, как и Слово Иисуса, не прейдут и которые спасают нас.
Поэтому наши времена – это не только «жестокие времена» (как называл их Ортега-и-Гассет), но и время спасения: «Тогда спасется народ твой», – снова говорит нам пророк (Дан 12, 1).
Теперь, когда мы говорим о спасении и читаем пророчество Даниила, по нашей спине может пробежать холодок. Не говорит ли эта книга, в которой записаны те, кого предстоит спасти, о Предопределении, то есть о непостижимой воле Бога (единственного, кто знает не только время, но и кто), определяющего имена спасенных и осужденных? Если, говоря о Боге, Отце Иисуса Христа, можно в каком-то смысле упомянуть о Предопределении, то это должно быть сделано в очень точном смысле: Бог предопределил всех нас быть сынами через Иисуса Христа (Еф 1, 5), поскольку Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тит 2, 4). Но Бог, который сделал нас свободными и, следовательно, не может желать за нас, нуждается в помощи нашей свободы, чтобы дать нам это полное сыновство. Это значит, что книга жизни не является тайной и скрытой, недоступной для человека; это книга, открытая и доступная для всех, кто пожелает, к которой каждый может приблизиться, чтобы свободно вписать своё имя. Эта открытая книга – Христос, распростертый на кресте с распахнутыми руками, который, таким образом, «принес за грехи одну жертву, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его» (Евр 10¸12). Но это время ожидания (срока окончания которого мы не знаем, но временным пределом которого для каждого является момент его собственной смерти) – это не время обвинений или гнева, а время призыва вписать свое имя в книге жизни, время милосердия и прощения, ибо Иисус «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр 10, 14), «а где прощение грехов, там не нужно приношения за них» (Евр 10, 18).
С другой стороны, познать Христа означает не только знать, что мы можем свободно вписать себя в книгу жизни, но, кроме того, можем уподобиться тем мудрецам, которые сияют во тьме и которые учат многих милосердной справедливости Бога, явленной на Кресте Иисуса Христа, возвещая всем, что и для них книга спасения открыта и доступна.
Как всегда, на исходе литургического года тексты ставят нас перед сложным вопросом о конце света. Он должен сопровождаться определенными апокалиптическими знаками (войны, наводнения и землетрясения), и поскольку эти знаки так или иначе можно встретить в любую историческую эпоху, всегда найдется тот, кто готов указать на приближающийся конец света. Но Христос уже говорил нам, что о дне том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, который, полностью участвуя в нашем человеческом состоянии, по-видимому, также участвует и в наших отношениях с будущим, которые прежде всего – в неведении. Смягченная форма апокалиптических тенденций не говорит о временном конце нашего мира, но характеризуется историческим пессимизмом в отношении настоящего. Интересно, что по этому поводу пишет святой Августин в одной из своих проповедей, которая не потеряла своей актуальности: