Опасные вопросы. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F. на 24 воскресенье рядового времени

 Нетрудно представить себе множество бесед, которые Иисус вел со своими учениками «по дороге». Многие из них касались смысла Его жизни и Его миссии и, по ходу событий, выяснения Его личности (раввин, учитель, пророк…), а также отношений, которые те, кто следовал за Ним, имели или должны были иметь с Ним. В своей педагогике Иисус раскрывал, кем Он был на самом деле, в той мере, в какой ученики могли это понять. Проходя по деревням Кесарии Филипповой, вдали от галилейских толп и от враждебной Иудеи, Иисус задает своим апостолам, самым близким людям, решающий и опасный вопрос. Сначала он ставит его в связи с «людьми», то есть спрашивает о мнениях, которые о Нем сложились. Следует признать, что взгляды на Иисуса были тогда (и, как правило, существуют и сегодня) довольно положительные: его отождествляют с наиболее важными деятелями в истории Израиля: с пророками, и не каким-то пророками, а с Илией или с Иоанном Крестителем. Сегодня звучат и другие мнения, в целом также благоприятные, которые отождествляют его с учителем морали или борцом за равенство и справедливость, утопистом любви, пацифистом… то есть с теми, кто, по мнению этих людей, имеет положительную окраску. Но на вопрос Иисуса невозможно ответить простым мнением. Когда Иисус обращается к своим апостолам (а в них и к каждому из нас), он просит нас определиться, занять позицию, такую позицию, которая повлияет на всю нашу жизнь. Правильный ответ на этот вопрос – не мнение, а, как в случае с Петром сегодня, признание: Ты – Мессия. Не просто пророк, даже не великий пророк, но Тот, о Ком говорили все пророки, на Которого надеялся народ Израиля, Тот, Кто должен был исполнить все древние обетования. Мы можем согласиться с тем, что ответ Петра – это больше, чем просто мнение, что это исповедь и правильное исповедание, исповедание, которое многие из нас готовы сформулировать в тех же терминах, поскольку мы исповедуем ту же веру, что и Петр, и признаем в Иисусе из Назарета Сына Божьего, Бога с нами, Спасителя мира и людей. Но почему мы говорим, что этот вопрос опасен? В чем опасность исповедания Иисуса? Здесь мы сталкиваемся с решающим вопросом о правильном понимании христианства (я не знаю, относится ли это ко всем религиям, но, к христианству, конечно, – да). Если говорить о мнениях, то существует широко распространенное мнение, согласно которому религиозное (и христианское) отношение проистекает из страха (смерти, ответственности, суровости мира…) и является своего рода убежищем для слабых. Но если мы внимательно прочитаем сегодняшние чтения, мы должны будем признать противоположное. Обратимся к тексту Исайи. Требуется много мужества, чтобы слушать Слово Божье. Это ни в коем случае не убежище или бегство: нужно обладать большим мужеством, чтобы услышать и принять Слово, которое бросает нам вызов, требует от нас, призывает нас занять рискованную позицию, столкнуться с враждой, преследованиями, оскорблениями. Слуга Яхве, о котором говорится в этом отрывке, не из тех, кто убегает, кто ищет убежища от невзгод… Наоборот, это тот, кто живет не прячась, на открытом пространстве, и кто, чтобы противостоять вызову Слова Божьего, готов на все. Также Иаков, всегда такой лаконичный и прямой, подает нам хороший пример в этом отношении. Иногда делались попытки противопоставить Иакова дел Павлу оправдания только верой. Но это противопоставление бессмысленно. Это подразумевает, во-первых, игнорирование многочисленных призывов Павла к жизни в согласии с верой: через веру мы становимся новыми существами, и эта новизна не может не отражаться на конкретном образе жизни. В этом согласны не только Павел и Иаков, но также и Иоанн (и заповедь любви) и синоптические евангелисты, такими как Матфей в его описании Страшного суда по делам милосердия (ср. Мф 25, 31-46). Иаков призывает нас не отделять веру от жизни и жить так, чтобы вера действительно отражалась на жизни. И это делается не добрыми словами, а делами, которые касаются плоти нуждающихся. Как мы видим, Слово не только не является убежищем от непогоды, но и повелевает нам выйти в эту непогоду, чтобы удовлетворить нужды тех, кто в ней живет и страдает. Все это подтверждается текстом Евангелия, диалогом по дороге, еще там, в Кесарии Филипповой. Как мы уже говорили, исповедуемая вера – это не мнение, а плод последующего опыта, то есть результат пути, пройденного в контакте с Иисусом. Сказать, что вера – это благодать, не значит отменить вышесказанное, поскольку следование уже является благодатью, плодом свободного призыва. И тот, кто, подобно Петру, исповедует Иисуса, достигая этой точки пути, сталкивается с неприятными сюрпризами, с опасными и неожиданными откровениями. То, что Иисус – Мессия, мы можем понять в том смысле, что Он царь, что у Него есть власть, что вместе с Ним обеспечен хлеб, а следовательно, и успех, благосклонность Бога. Но вот Иисус, как только мы признали это, говорит нам, что Его мессианство не является триумфальным, основанным на силе и успехе, а, что, наоборот, это мессианство креста, страданий и смерти. И нелегко принять это откровение, это суровое, бесплотное слово. Достаточно взглянуть на реакцию Петра, которую можно интерпретировать так: да, я верю в Тебя, но я не принимаю крест. И это не просто теоретическая позиция. В отличие от Петра, для нас принятие креста как события прошлого может быть относительно легким. Но проблема в том, что крест появляется конкретным образом в нашей жизни, в неожиданных обличьях, в непредвиденных ситуациях и даже в тех аспектах повседневной жизни, которые кажутся нам неприемлемыми. И здесь мы, как и Петр, начинаем прекословить Иисусу, конечно, с лучшими намерениями: снисходительны ко Христу, но в глубине души снисходительны к самим себе. И тогда слова Иисуса становятся более резкими и вызывающими: они говорят нам, что мы, искренне верующие и исповедующие, становимся врагами Бога, которые, подобно сатане, борются с Ним, искушают Его, предлагая Ему более легкий мессианский путь. Перед лицом неизбежного присутствия креста в человеческой жизни, в том числе и в нашей собственной, Иисус еще раз призывает нас набраться смелости, не убегать, не стоять на обочине, оплакивая нашу неудачу, наши печали и несчастья. Часто крест становится для нас идеальным оправданием, чтобы не идти, не выходить навстречу нуждающемуся, не любить. Мы говорим что-то вроде этого: «Я хотел бы быть хорошим христианином, даже святым, но… я беден, я болен, окружающие мешают мне в моих усилиях, я чувствую себя слабым, на меня нападают многие искушения…». Мы сидим на обочине дороги и плачем о кресте, который нам достался (из-за невезения, понятно). Затем мы слышим голос Иисуса, который говорит: «Перестань жалеть себя, возьми крест и иди, двигайся, не делай из всего этого (что я взял на себя) плохих оправданий для нелюбви». Потому что это правда, что любовь побуждает нас, как и Иисуса, брать на себя неудобства и лишние хлопоты, быть готовыми отдать жизнь, проиграть, принять крест. Это дело не трусов и не слабых, а сильных и храбрых. И если мы чувствуем, что на самом деле нам не хватает сил и мужества, мы должны набраться смелости взглянуть на Христа, зная, что мы берем крест, чтобы следовать за Ним, в Которого мы верим, с уверенностью, что видимое поражение креста – это победа любви над грехом, слабостью и смертью, это истинный путь к спасению. Слова Иисуса, которыми завершается сегодняшнее Евангелие, перекликаются с его словами в Евангелии от Иоанна: «В мире будете иметь скорбь. Но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16, 33).