Слепота, глухота, любая физическая инвалидизация – это крайние формы ограничения, присущего нашему человеческому состоянию. Помимо этой недостаточности, присущей непосредственно нашему телу, нас также часто ограничивает враждебность природной среды, такая как засушливость земли, лишающая нас плодов. Одни больше, другие меньше, все мы чувствуем и переживаем эти ограничения, и это нормально, что, когда они усиливаются, мы представляем себе спасение как преодоление того, что мешает нам жить полной мерой: видеть, слышать, говорить, двигаться, и пустыня цветет как фруктовый сад. Это нормально, но этого недостаточно. Фильм «Потомки» с Джорджем Клуни в главной роли в 2011 году начинается с напоминания о том, что, казалось бы, завидные природные, социальные и личные обстоятельства («красивые» и здоровые люди, живущие на Гавайях с хорошим уровнем жизни) не гарантируют счастья и не предотвращают страданий, которым подвергаются все живые существа. Если бы вся проблема человеческого счастья и полноты жизни сводилась к преодолению физических ограничений, спасение было бы исключительно техническим вопросом, вверенным надлежащему прогрессу медицины и наук, которые позволяют нам овладеть природой. То, что этого недостаточно, мы сразу понимаем, рассматривая вечно стоящую перед нами проблему смерти, но также и моральную проблему справедливости, распределения произведенных благ, на которую одни чисто технические решения неспособны ответить.
Вот почему такие крайние несчастья, как слепота, глухота (и немота) или паралич, на библейском языке являются сакраментальными признаками других, более глубоких зол, которые радикально угрожают человеческому существованию: моральных и религиозных зол, таких как грех и отчуждение от Бога, источник всякого блага. Речь идет об этом «Зле», написанном с заглавной буквы, от которого мы просим Бога избавить нас в молитве «Отче наш». И, следовательно, реальные блага, представленные устранением физических ограничений и недостатков, также являются признаками других, более высоких благ, спасения от греха и смерти, высшего блага, которое человек обретает в общении с Богом.
Это общение с Богом (а в Нем и со всеми другими людьми и со всем творением в целом) – вот что пришел нам дать нам Иисус. Он провозглашает это своими словами, но, кроме того, он делает это видимым, освобождая человека от его недугов. Иисус чудесным образом исцеляет болезни силой своего слова. Но он не врач и даже не заклинатель. Он не использует свою благотворную и целительную силу, чтобы удивлять, вызывать восхищение или привлекать к себе. Своими действиями он являет спасительную силу Своего слова, действительное присутствие в нашем мире Царства Божьего, исполнение древних пророчеств, которое открывает мессианские времена. Таким образом, мы можем понимать эти чудеса как символические действия, которые сообщают нам о спасительной воле Бога, действующей реально и эффективно через Христа.
Сегодняшний рассказ об исцелении глухонемого дает нам важные указания на то спасение, которое Бог предлагает нам в Иисусе Христе. Во-первых, его открытый, безусловный и универсальный характер: исцеление происходит за пределами Израиля, на языческой территории, как и исцеление дочери финикийской женщины (ср. Мк 7, 24); в этом же случае нам даже не сообщается о вере или религиозной принадлежности человека. Хотя исцеляющее выражение Иисуса «Эффафа» (Ephatha, форма повелительного наклонения hippatach, «Отверзись!»), которое является арамейским термином еврейского происхождения, может утверждать, что спасение, открытое для всех, на самом деле «исходит от евреев» (ср. Ин 4, 22), короче говоря, из того Остатка Израиля, которым является сам Иисус. Во-вторых, лечебное действие не только не стремится к огласке, но и избегает ее, чтобы исключить неправильное понимание, именно медицинского или целительского: опасность остаться только в материальном благополучии (и свести к этому спасение) или спровоцировать небескорыстную веру. Спасение, предлагаемое Иисусом, следует принимать только через веру и принятие Его слова, а не из-за возможных преимуществ, которые могут быть получены.
Иисус, открывая уши и уста глухонемого, действительно совершает спасительное действие, которое призывает этого человека и всех, кто его видит (всех нас), открыть уши для Слова Божьего и уста для его восхваления.
Теперь мы можем лучше понять символический характер физических исцелений как проявления спасения. Речь идет не о простой инструментализации физических страданий для достижения «духовных» целей. Символическое – это суть таинства: то, что соединяет отдельные реальности, Бога с человеком, небо и землю, дух и тело. Если в процессе физического исцеления Иисус совершает сакраментальное действие, направленное на исцеление сердца, раненного грехом и отдаленного от Бога, то тот, кто был исцелен таким образом изнутри, открывается насущным нуждам других. И дело в том, что если наши потребности, ограничения и страдания, как правило, заставляют нас замыкаться в себе в эгоистичном порыве (мы часто говорим, что у нас хватает и своих проблем), исцеление, которое дает Иисус, затрагивает наше внутреннее, преображает сердце, так что мы можем начать «видеть» других новыми глазами, мы «слышим» их стоны и поворачиваемся к ним, чтобы облегчить их конкретные страдания, в том числе физические. Эта конкретность является еще одной из важных характеристик в сегодняшнем евангельском повествовании: Иисус, выделяя больного из толпы, ищет встречи с ним, прикасается к нему там, где ему больно, приближаясь к нему настолько, что становится причастным к его страданиям, обращается к нему лично своим словом.
Мы сами, если мы каким-то образом испытали исцеляющую силу Иисуса, должны научиться пользоваться этой силой, дающей нам способность вырваться за пределы своей территории и выйти за пределы своих границ навстречу страдающим братьям, прикасаясь к ним и исцеляя их болезни в меру наших возможностей. Здесь чудо – уже эта самая способность выйти за пределы себя. Конкретная помощь может быть оказана естественным путем, с помощью технических и научных достижений (таких как медицина, которая также является частью замысла Бога) или других (экономический вклад, волонтерство, посвящение себя Богу и служение другим…). Но важно то, что в конкретизации встречи, способности сострадать и братской помощи мы будем представлять в нашем мире Царство Божье, новое человечество, того самого Христа, который воплощает и осуществляет его. В Евангелии от Марка даже глагольные времена имеют значение: оно использует настоящее время, говоря нам, что спасение – это не смутное обещание будущего или отдаленное воспоминание о чем-то прошедшем, а что-то сегодняшнее, что уже происходит.
Очень конкретный пример всего этого нам предлагает сегодня послание святого Иакова. Этот апостол отличается не богословскими тонкостями, а именно прямотой своих выражений. Тот, кто был исцелен Иисусом, не может судить по внешнему виду и, следовательно, не может дискриминировать людей по их социальному статусу или по одежде. Но мы должны признать, что его сегодняшние слова – это удар по нашей совести, поскольку большинство из нас по-прежнему придерживаются этих критериев старого мира, мы по-прежнему слепы к богатствам веры и наследованию Царства. Давайте представим, что слова Иакова можно понимать в широком смысле: роскошные одежды или лохмотья, из-за которых мы дискриминируем, уважая одних и презирая других, также могут быть идеологического, культурного, национального или расового типа: это границы, которые Иисус своим примером предлагает нам пересечь. Мы все должны задуматься над этим, чтобы, распознав предрассудки, мешающие нам видеть в другом нашего брата, прийти к Иисусу и попросить Его еще раз исцелить нас, открыть нам глаза, уши, уста и сердца, тогда мы могли бы восхвалять Бога, провозглашая и свидетельствуя, что «Он все сделал хорошо», как сделал Бог при сотворении мира, и что мы можем быть частью этой созидательной и исцеляющей силы, делая добро нуждающимся.
Слепота, глухота, любая физическая инвалидизация – это крайние формы ограничения, присущего нашему человеческому состоянию. Помимо этой недостаточности, присущей непосредственно нашему телу, нас также часто ограничивает враждебность природной среды, такая как засушливость земли, лишающая нас плодов. Одни больше, другие меньше, все мы чувствуем и переживаем эти ограничения, и это нормально, что, когда они усиливаются, мы представляем себе спасение как преодоление того, что мешает нам жить полной мерой: видеть, слышать, говорить, двигаться, и пустыня цветет как фруктовый сад. Это нормально, но этого недостаточно. Фильм «Потомки» с Джорджем Клуни в главной роли в 2011 году начинается с напоминания о том, что, казалось бы, завидные природные, социальные и личные обстоятельства («красивые» и здоровые люди, живущие на Гавайях с хорошим уровнем жизни) не гарантируют счастья и не предотвращают страданий, которым подвергаются все живые существа. Если бы вся проблема человеческого счастья и полноты жизни сводилась к преодолению физических ограничений, спасение было бы исключительно техническим вопросом, вверенным надлежащему прогрессу медицины и наук, которые позволяют нам овладеть природой. То, что этого недостаточно, мы сразу понимаем, рассматривая вечно стоящую перед нами проблему смерти, но также и моральную проблему справедливости, распределения произведенных благ, на которую одни чисто технические решения неспособны ответить.