Притчи против уныния. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на 11 воскресенье рядового времени

Уныние является болезнью души: по самым разным причинам человек может чувствовать опустошение своей души, потерю настроения, внутреннего вдохновения, которое заставляет его идти, бороться за то, во что он верит, преодолевать трудности. В таких случаях создается впечатление, что борьба бесполезна, что путь никуда не ведет, что трудности сильнее нас. Причины уныния могут быть самыми разными: это могут быть внешние факторы, враждебные нашим убеждениям или нашему образу жизни, которые могут даже заставить нас усомниться и задуматься, не ошибаемся ли мы; это могут быть внутренние проблемы нашей референтной группы (брак, община, церковь…), не соответствующая нашим ожиданиям, созданному нами идеальному образу; это также могут быть сугубо личные причины, такие как моменты кризиса, неизвестности, депрессии…

Группа учеников Иисуса, даже следуя за Учителем, тоже пережила такие моменты. Большие надежды, вызванные встречей с молодым пророком из Назарета, не оправдались. С одной стороны, реакция на проповедь была не такой положительной, как можно было бы ожидать, было даже открытое и нарастающее противодействие со стороны лидеров народа, и настолько сильное, что следовать за Иисусом стало опасно. Но, кроме этого, с другой стороны, сам подход Иисуса к Его мессианству не соответствовал ожиданиям учеников, опиравшимся также на ветхозаветные обетования, о которых говорит первое чтение: социальное, политическое и военное лидерство, освобождение Израиля, возвращение времен славы, как это было при царе Давиде. Ничто из этого не исполнялось, и, более того, казалось, что Иисус не был особо заинтересован в том, чтобы так было. Ко всему этому следует добавить внутренние распри учеников, далеких от создания идеальной человеческой группы…

И мы, ученики Иисуса наших времен, можем переживать такие моменты разочарования: Царство Божье не только не растет, но, похоже, идет на убыль, по крайней мере, в странах с самой сильной христианской традицией; секуляризация больше не выступает только за более или менее безразличную терпимость к факту существования религии, но начинает проявлять определенные признаки открытой враждебности по отношению к вере, Церкви и верующим. И те всплески религиозности, которые можно отметить, похоже, также не идут на пользу христианской вере: скорее, это другие религии, другие формы духовности, которые берут инициативу на себя. Причиной уныния может быть также внутренняя жизнь Церкви, в отношении которой немало людей разочарованы по самым разным причинам.

                Ученикам, которые шли с Иисусом по дорогам Галилеи, и нам, тем, кто сегодня идет по дорогам жизни и истории, Он рассказывает сегодня эти притчи, притчи против уныния. Этими словами Он призывает нас доверять Богу, Который является Тем, Кто сам начал доброе дело и Кто сам доведет его до конца. Доброе дело – это сеять семя Слова. Кажущееся отсутствие успеха, раздражающая медлительность процесса связаны с самой его логикой, которая находит в этом сельскохозяйственном образе свою лучшую модель. Посеять семена и ожидать плодов – это долгий, трудоемкий процесс, требующий большого терпения, во время него наблюдаются длительные периоды кажущегося бесплодия, когда «ничего не происходит», когда «ничего не видно». Если мы становимся нетерпеливыми, у нас создается впечатление, что Слово не действует, не дает результатов ни в нас, которые его слышат, ни в Церкви, которая его провозглашает, ни в мире, перед которым мы пытаемся свидетельствовать. Охватывающее нас уныние, как искушение, наводит на мысль, что Слово не является ни живым, ни действенным (ср. Евр 4, 12), что оно не близко к нам (ср. Рим 10, 8), что вера бесполезна. Это же искушение может заставить нас поверить в то, что более эффективной была бы модель действия Слова, основанная не на анахроничных образах сельского хозяйства, а на других, более актуальных и эффективных, таких как рынок и его агрессивная пропаганда, которые сразу предлагают упакованный продукт, готовый к употреблению. Проблема этой эффективности в том, что все, приобретенное таким образом всегда будет для нас чуждым, тем, что надо использовать и выбросить, что мы не успеем освоить, сделать своим. Так происходит с некоторыми более или менее модными формами духовности, обещающие, что мы сразу «почувствуем себя хорошо» или добьемся социального успеха, и в них трудно отличить истинную духовность от простой психогигиены, а иногда и от откровенного злоупотребления нуждами и надеждами людей.

Модель, которую предлагает нам Иисус, действительно, долгая, медленная и трудоемкая, но это потому, что происходит рост от корней и созревание внутри, пока это не принесет свои собственные, подлинные плоды: это настоящая экология духа. Иисус говорит нам, что Бог выполняет свою работу и что мы должны верить верой, которая является доверием. Как напоминает нам Павел, вера ведет нас, даже если мы еще не видим (когда мы достигнем видения, вера больше не понадобится); и, хотя мы можем воспринимать это отсутствие видения как изгнание, осознавая, что живем в ситуации несовершенной полноты, мы не должны из-за этого терять уверенность, которая есть не что иное, как сама вера, питаемая надеждой.

Должны ли мы понимать эти слова Павла и притчи Иисуса как призыв к пассивности, бездействию, к тому, чтобы сидеть и ждать? Наоборот. Именно тот, кто живет в уверенности, не теряет духа и приступает к делу; унывающий – это тот, кто опускает руки. Сам Павел напоминает нам, что доверие, о котором он говорит, влечет за собой ответственность: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Дело не в том, что своими делами мы можем «купить» спасение, а в том, что оправдание, которое мы получаем даром по вере, обновляя себя изнутри, побуждает нас действовать по-новому. И дело в том, что своими делами мы можем способствовать или препятствовать росту семян: мы можем, следуя сельскохозяйственной модели, обрабатывать землю и удалять сорняки, мы можем поливать и удобрять ее, мы можем, короче говоря, помочь нашей земле благоприятно принять семя слова; но мы также можем действовать таким образом, чтобы подавить это семя и помешать ему расти: например, ничего не делать; или, что еще хуже, сеять плохие семена. Доброе дело, начатое с Богом, требует нашего сотрудничества, доверие ведет к активной, постоянной, ответственной надежде, а также к отказу от чего-то.

Настойчиво прислушиваться к Слову, даже если иногда мы его еще не совсем поняли; с верностью присутствовать на евхаристическом собрании, даже если иногда оно «ничего нам не говорит»; поддерживать связь с Богом в молитве, несмотря на периоды сухости… – все это способы жить верой, в конечном итоге всегда приносящей плоды, с доверием, надеждой и ответственностью. Возможно, эти плоды покажутся нам почти незначительными, учитывая масштабы мировых проблем и сил. Но эта ничтожная малость – именно то, на что похоже Царство Божье: как куст из горчичного семени; это не дерево (как то грандиозное дерево, описанное в первом чтении, возможно, образ наших мечтаний о величии), но это достаточно большой куст, чтобы птицы могли гнездиться в его ветвях и находить там тень и укрытие. Доверчивая вера, которая действует, – это вера, которая действительно служит, то есть находится в служении. Такими и должны быть наши дела: не грандиозные внешне, но способные смиренно предложить приют, утешение, отдых. Это уже признаки присутствия среди нас Царства Божьего, это плоды уверенной и стойкой веры, которые мы можем приносить в нашей жизни, если будем настойчиво стремиться принять семя, слушать Слово, которым является сам Иисус. Для этого мы должны прийти к Нему, постараться быть с Ним, как те ученики, которые сопровождали Его по дорогам Галилеи, иногда с энтузиазмом, иногда в унынии, чтобы Он, как и им, изъяснил нам все наедине, при встрече лицом к лицу и это даст нам разумение и бодрость, чтобы продолжать идти.