Евхаристическая община, которая, как мы видели на прошлой неделе (и на позапрошлой), является местом явления Воскресшего и встречи с Ним, также является структурированной общиной: в ней есть разные служения, разные призвания, которые способствуют благу общего тела и его миссии в мире (свидетельство). Вот почему, если само сообщество является «богословским местом», сферой опыта Воскресшего, то и службы, и служения, возникающие в нем, должны пониматься в этом сакраментальном смысле, то есть как выражение и отражение присутствия Христа. Среди этих различных служений есть одно, имеющее осевой характер, вокруг которого выделяются и структурируются остальные, так что множественность призваний и харизм не вредила общению: это служение пастырей, Апостолов, продолжающие свою деятельность через священническое служение (епископы, пресвитеры и диаконы), которые должны заботиться о благе паствы Христовой, направлять и учить новый народ Божий и предстоять на его литургических собраниях.
Это вопрос, который в наши дни вызывает особые трудности. Существует сильная тенденция не доверять любой власти, видеть в ней просто обычную структуру вдасти, с которой нужно как-то мириться, но на которую смотрят с подозрением, как на своего рода необходимое зло. И это проецируется и на Церковь, устанавливая различия, подобные тем, которые говорят об «институциональной церкви» и «низовой церкви»; различия, следует сразу сказать, которые не имеют никакого подтверждения в Откровении, как в Библии, так и в церковном Предании. Здесь к христианской общине применяются схемы, присущие гражданскому и политическому обществу, предполагающие, что, поскольку в них законные и социально целесообразные истина или благо могут быть приняты только в том случае, если они пользуются консенсусом большинства (это часто состояние мнения, вызванное с помощью тонких коммуникативных техник, а зачастую пропаганды и манипуляций), забывая, что истина веры и ее практические последствия в первую очередь являются результатом Откровения от Бога, т.е., даром, который Бог дал нам в Иисусе Христе и который мы не можем изменить по своему усмотрению или в соответствии с преобладающими на данный момент мнениями.
Иисус Христос избрал пастырей, Апостолов и их преемников, и наделил их особой властью в общине (ср. Лк 10, 16), чтобы обеспечить верность тому хранилищу веры, которое приводит нас в живой контакт с Ним Самим, с историческим и Воскресным Иисусом, с общиной, которая сопровождала Его по дорогам Галилеи и дала первое свидетельство о Воскресении.
Мистагогическая катехизация, которая показывает нам места присутствия Воскресшего Господа, сегодня говорит нам, что и среди пастырей, и в их служении есть единственный Пастырь. Трудности, которые эта форма присутствия вызывает у многих верующих (в том числе у многих, кто участвует в том же служении, или у верующих, получивших богословское образование и активно работающих в Церкви), могут быть разрешены только в том случае, если мы попытаемся взглянуть на пастырей не с определенной идеологической точки зрения, которая видит там только властные структуры, но только исходя из веры. Это та же вера, которая требовалась для того, чтобы уверовать в Воскресение при виде пустой гробницы или та, которая возникала при прикосновении к ранам Воскресшего. Возможные недостатки и грехи пастырей, людей среди людей, также уязвимых и, следовательно, ранимых, не должны служить оправданием для отказа принять на веру эту форму явления Воскресшего (тесно связанную и зависящую от общины верных и Евхаристии); или, как мы иногда делаем, «выбирать» между ними и принимать только тех, кто, например, «моего круга». Эти критерии отбора – лучший способ превратить Церковь в партию или секту, а не в многообразное сообщество учеников, собранное по инициативе Учителя и вокруг Него, как это должно быть.
Именно эта вера помогает нам понять, что то, что придает ценность общине учеников, – это присутствие Иисуса среди них, и именно это присутствие придает хлебу и вину, которые они разделяют качество Тела и Крови Христа, это также то, что нам нужно, что придает нам ценность и побуждает нас принять служение пастырей – это единственный Пастырь, Иисус Христос, который пасет свой народ через них. Это вопрос не власти, а служения. Здесь мы не можем не вспомнить слова самого Иисуса, предостерегающего от соблазнов власти и «желания быть больше»: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф 20, 26). Глядя на это, мы понимаем, что быть пастырем (Апостолом, епископом) – это, прежде всего, бремя и ответственность, за которые те, кто принял это служение, должны будут отчитываться перед Богом. Святой Августин справедливо сказал в своей речи о пастырях: «Мы христиане и мы епископы. Быть христианами – это для нашего же блага; быть епископами – для вашего. В том, чтобы быть христианами, нужно смотреть на нашу полезность; в том, чтобы быть епископами, – только на вашу. Потому, что мы христиане, мы должны нести ответственность перед Богом за свою жизнь, также мы являемся епископами, поэтому мы должны нести ответственность за выполнение нашего служения».
Тот факт, что есть только один Пастырь, означает, в конечном итоге, что, подчиняясь пастырям, мы подчиняемся Христу, и в этом наша свобода: свобода принимать их в вере, не впадая в рабское отношение к ним; свобода также смело выражать свои собственные мнения, даже критические, но в духе веры и послушания. Чтобы созреть в вере, важно преодолеть это хроническое недоверие к Церкви в ее пастырях (то, что с таким небольшим уважением и с еще меньшим милосердием называют «институциональной Церковью») и занять позицию веры и принятия. И это означает и для самих пастырей, что если они и могут требовать послушания, то не в силу своей собственной власти или авторитета, а только во имя Христа, как сегодня говорит Петр в первом чтении: то, что они делают или говорят, должно быть только и всегда во имя Иисуса Христа Назарянина, Который был распят, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12). И спасение – это не что иное, как быть детьми Божьими в Сыне. Христос был распят именно для этого: чтобы спасти нас от греха и смерти и сделать нас причастными Его собственному сыновству. И если это так, и если пастыри должны воспроизводить в себе служение Христа-Пастыря, это означает, что то, что они должны делать, – это, подобно Доброму Пастырю, отдавать жизнь за своих овец. Отдавать свою жизнь – значит говорить, работать, увещевать, наставлять, слушать, исправлять и быть готовым к высшему свидетельству, если того потребуют обстоятельства. Выполняя долг своего пастырского призвания, мы должны также иметь возможность воскликнуть, глядя на них (и в них на единственного Пастыря): «Смотрите, какую любовь дал нам Отец!» (Ин 3, 1).
Если мы так, с верой, увидим эту форму присутствия Воскресшего, мы поймем, что это служение, в котором мы все можем так или иначе участвовать. Во-первых, потому что у каждого из нас есть свой уровень ответственности в Церкви: как у отцов или матерей, в других многочисленных церковных служениях и призваниях, подающих пример, передающих веру самыми разными способами, также и у каждого из нас есть своя небольшая паства, которая была доверена нам и за которое мы отвечаем. И, во-вторых, потому что все мы призваны и можем, если захотим, служить другим с готовностью отдать за них жизнь.
