Марк начинает свое Евангелие непосредственно с исповедания веры: Иисус есть Христос, Сын Божий. И это исповедание является не просто утверждением богословской истины, но несет в себе необычайно позитивные и радостные коннотации: это – «Евангелие», Благая Весть. Прямая отсылка к пророчеству Исаии и новому пророку Иоанну, и их деятельности в пустыне говорит о том, что эта радостная новость является окончательным и полным свершением древних обетований Божьих. Бог Отец Иисуса Христа – это Бог, исполняющий Свои обещания. Но как трудно нам в это поверить! Даже мы, верующие, поражены болезнью скептицизма, особенно когда это касается истории и мира, в котором мы живем. Нам относительно легко поверить в Того Бога, Который находится там, на небесах, но не в Того, Кто приближается, воплощается, участвует в нашей истории и исполняет Свое Слово. Послание Петра свидетельствует об том неверии, которое так часто поражает нас: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением» (2 Пет 3, 9). Есть даже те, кто смотрит на эту предполагаемую задержку с презрением, как это вспоминает Петр несколько строк ранее: «Явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: “где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же”» (2 Пет 3 4).
Адвент – это время, которое приглашает нас освежить нашу надежду, избавиться от скептицизма, не отступать от Божьих обетований, исцелиться от слепоты по отношению к знамениям Его пришествия. Какие это знамения? Давайте не будем забывать, что мы говорим о «благой вести». Это значит, что мы говорим о знамениях жизни, и жизни новой. Эти знамения необходимо искать и находить в мире, наполненном признаками смерти, в старом и отжившем свое мире, который движется к собственному концу. Апокалиптические выражения послания Петра о распаде мира следует понимать в том смысле, что дело не в том, что Бог хочет что-либо разрушить, а в том, что отжившее этого мира само стремится к концу. Но из его руин вырастает надежда на новое небо и новую землю, и жизнь в благочестии, которую мы должны вести, смотрит на них: мы надеемся, что небо придет на землю и сделает ее новой через праведность, мы ждем пришествия Бога, носителя и источника всякой праведности.
Но наша надежда не надежда зрителей, которые сидят, сложа руки, просто смотрят и ждут «счастливого конца», это надежда актеров, которые готовятся, предвосхищают и делают возможным это пришествие. Петр снова напоминает нам об этом: «Ожидайте и желайте пришествия дня Божия». Дело праведности тоже является нашей задачей: работать в этом старом мире, чтобы сделать его новым, выровнять дороги, поднять долины и опустить холмы, открыть путь, по которому может идти Господь. И мы должны делать это, в первую очередь, в самих себе, потому что мы тоже являемся причастными к старому миру призванному обновиться. Мы должны открыть внутри себя пространство праведности, и первый шаг, к которому призывает нас Иоанн Креститель, пророк грядущего исполнения обетований, это – признать нашу неправедность, обратиться, исповедать свои грехи и очиститься изнутри, то есть внести свой вклад, устраняя препятствия при подготовке пути для Того, Кто придет творить все новое (ср. Откр 21 5), Того, Кто будет крестить нас Духом Святым и огнем.
Перед лицом старого мира, в котором нет справедливости, правильная позиция состоит не только в том, чтобы осуждать (хотя это тоже необходимо) или, тем более, сетовать, возмущаться или угрожать; мы должны приступить к работе, исправлять, строить и обновлять, начиная с себя. Так мы не только учимся узнавать знамения пришествия и исполнения обетований, но и сами становимся знамениями этой сбывающейся надежды, и превращаемся в пророков, таких, как Иоанн.
Пророческое измерение созвучно христианскому призванию. Оно означает жить на перекрестке между старым и новым миром. А это часто влечет за собой жизнь в пустыне: месте, недоступном для популярных и власть имущих. Одиночество в пустыне – это цена подлинности, но это также и начало нового мира, то место, через которое проходит путь, по которому приходит Господь. Да, безусловно, мы должны научиться жить как пророки, как предтечи, как Иоанн: жить просто и, даже если не пренебрегая нашими основными потребностями (есть, пить и одеваться, как Иоанн), то не делать их ни главной целью, ни смыслом нашей жизни.
Этот смысл для нас состоит в том, чтобы быть знамениями, указывающими на близость Спасителя и подготавливающими Его пришествие. И, зная, что эта весть действительно благая, мы должны быть пророками не бедствий, а утешения: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима»; пророками, возвещающими не угрозы, а возможность прощения: «За неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои»; пророками, подчеркивающими не столько конец старого мира, сколько начало нового, примиренного, объединенного вокруг Доброго Пастыря, приходящего к нам и заботящегося о нас: «Как пастырь Он будет пасти стадо Своё; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис 40 11).
