В первом и втором чтениях представлены, соответственно, два диаметрально противоположных образа жизни. Первый из них, осужденный пророком Амосом, вполне можно было бы охарактеризовать как «потребленчество avant la lettre» («предтеча потребленчества» – фр.).». Полностью сосредоточенный на личном удовольствии без меры, когда сама тяжесть греха на самом деле заключается не в самом этом удовольствии, а, прежде всего, в забвении и пренебрежении судьбой тех, кто страдает. Их судьба, которая требует внимания и помощи со стороны тех, у кого есть средства, чтобы облегчить ее полностью или частично, но кто-то решает, что страдания других не их проблема (хотя более чем вероятно, что чрезмерное богатство одних является прямой причиной чрезмерной бедности других). Пророк предостерегает, что поступающих таким образом, в конечном итоге постигнет такая же участь, как у тех, кого они презирали. Ведь богатства этого мира недолговечны, и тот, кто отдает себя им как абсолюту, сам создает свою погибель. Другой образ жизни идет в противоположном направлении: Павел призывает своего ученика Тимофея вести себя как «человек Божий» и перечисляет качества, которые должны его украшать: правда, благочестие, вера, любовь, терпение, кротость. Здесь не следует видеть иерархической последовательности. Это качества, присущие тому, кто живет не в изнеженности, а в напряжении борьбы, борьбы за веру, означающей свидетельство жизнью у того, кто верит в Иисуса Христа. Иисус Христос – это путь, который ведет нас к полноценной жизни, к жизни в полном общении с Богом и братьями. Но это общение начинается уже в этой жизни: тот, кто верит в Иисуса Христа, не может бездельничать и не может заботиться только о своем собственном удовлетворении, физическом или духовном: он должен быть тем, кто занимается наведением мостов общения и, следовательно, тем, кто сострадает «бедствию Иосифа», то есть, кто не остается равнодушным к страданиям других и пытается преодолевать пропасти, разделяющие людей и являющиеся причиной их страданий.
Богач, который «каждый день пиршествовал блистательно», – это фигура, которая в притче Иисуса олицетворяет беспечных у Амоса. Как уже было сказано, величайшим грехом богача является не обжорство (или похоть, которая, вполне возможно, была бы сопряжена с ним), а нечувствительность, слепота к нужде того, кто на пороге его дома жаждал насытиться крошками с его стола, но не был объектом внимания, сострадания, с ним обращались хуже, чем с псами, которые там бродили. Часто обжорство, похоть, избыток ощущений, связанных с самим собой, делают нас эгоистичными, лишают нас возможности воспринимать потребности других: их голод и жажду, их наготу и болезни, недостаток сострадания и уважения к ним.
Описанная ситуация ясна и проста. Не Бог несет ответственность за голод и страдания бедного Лазаря. Пропасти, которые пролегает между богатыми и бедными, между жертвами и палачами, между сильными и слабыми, не есть результат положения звезд на небе, не есть неизбежность судьбы и, следовательно, не являются непреодолимыми. Мы сами создали эти пропасти. И мы сами можем и должны преодолеть их и именно в этой жизни, в этом мире, в это время, в котором мы живем. Потом будет слишком поздно. Здесь нет абсолютно никакого оправдания несправедливости во имя будущей награды в загробной жизни. Напротив, мы признаем всю серьезность обвинения во всех формах несправедливости и принимаем призыв принять меры по исправлению положения здесь, в этой жизни, потому что потом будет слишком поздно.
Именно потому, что жизнь – вещь серьезная, мы не должны воспринимать ее как шутку, и мы не можем проводить ее на пиршествах (или, что более вероятно, работая только для того, чтобы иметь возможность устраивать пиршества). Эта ограниченная в пространстве и времени жизнь – время нашей ответственности, в течение которого мы решаем нашу судьбу, наш «образ жизни» (образ беспечного или образ Божьего человека) и, в некоторой степени, решаем судьбу тех, кто рядом с нами. Что бы мы ни делали в этом времени и пространстве, которые Бог полностью предоставил нам, так это и останется навсегда. Те пропасти, которые мы должны преодолеть, строя мосты справедливости, милосердия, помощи и сострадания, станут непреодолимыми после завершения нашего жизненного пути. Я настаиваю, жизнь – вещь серьезная. Есть вещи, с которыми не следует играть. Истинная религиозная вера – это призыв к той серьезности жизни, к ответственной свободе, к свидетельству веры, с помощью которых мы прокладываем путь, связывающий нас с другими и ведущий нас к вечной жизни, к полноте жизни.
Однако не слишком ли велика такая ответственность для наших бедных плеч? Ведь мы слабы и ограничены в знании и воле. Не слишком ли для нас требовать, чтобы мы вершили себе самим изменчивые вехи истории?
На самом деле, Бог не оставил нас одних. В нашем сознании, а также в Откровении мы находим множество индикаторов, которые помогают нам сделать правильный выбор, способ преодолеть пропасти, найти путь, ведущий нас в «дом Отца». Это правда, что бывают конфликтные и сложные ситуации, в которых не так-то просто найти правильное решение. Но никто не требует от нас невозможного. Если у нас есть добрая воля, важно то, что мы стараемся делать все как можно лучше. Кроме того, мы находимся в процессе разработки, и на ошибках тоже можно учиться. Нас просят не быть совершенными, а принять фундаментальное руководство, которое отвергает образ из первого чтения и принимает образ из второго.
Но можно возразить: почему Бог не дает нам этих указаний более четко и ясно, посредством чудесных знамений, которые заставят нас согласиться? Например, что означает «если бы кто из мёртвых воскрес»: «чудо», в котором мы не можем сомневаться. Можно возразить, что, если бы Бог говорил с нами таким образом, он обрушил бы на нас свою мощь, и мы могли бы почувствовать, что пространство нашей свободы незаконно захвачено. Его слова тогда не были бы диалогом, уважающим нашу свободу, и не дали бы нам возможности для ответа, основанного на вере, то есть на доверии. Конечно, в этом заключается риск нашего возможного «нет» на Его предложение. Но этот риск всегда присущ уважению свободы. Кроме того, «чудо» не возымеет никакого эффекта, потому что здесь важно хорошо настроенное сердце. Это Иисус имеет в виду, говоря, что «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мёртвых воскрес, не поверят». Те, кто предается пиршествам, живет поверхностно и заботится только о себе, обычно не готовы к каким-либо чудесам: если они не видят нищего, лежащего у их порога, тем более они не увидят воскресшего из мертвых.
Чтобы увидеть и того, и другого, необходимы иные установки, именно те, которые Павел перечисляет в своем письме к Тимофею: воля к справедливости, благочестие (по отношению к Богу и к людям), вера и любовь, а также те второстепенные, но столь необходимые в жизни добродетели, которые здесь обобщены в кротость. Только так прояснится наш взор, чтобы увидеть нищего, который страдает, и мертвого, который воскресает: и тот и другой – Иисус Христос, Который страдает в нищих и сострадает со всеми страждущими (а кто так или иначе не страдает?), и Который через эти страдания до самой смерти отменил все пропасти и завоевал для нас вечную жизнь.
В свете притчи, которую Иисус рассказал нам сегодня, мы можем теперь вернуться к первым двум чтениям, чтобы исследовать, какой образ жизни больше всего напоминает наш собственный, и принять решения, которые помогут нам преодолеть пропасти, а не создавать и углублять их. Голос закона и пророков, который помогает нам в этой задаче, – это голос Церкви, через которую каждый день с нами говорит сам Бог. Давайте послушаем!
