Верность и открытость. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на Вознесение Господне

Несколько лет назад известный богослов начал своё рассуждение о присутствии Церкви в современном мире, остроумно предлагая диалектику между идентичностью и значимостью, двумя измерениями, внешне несовместимыми: если христиане пытаются достичь значимости и социального приятия, они должны приспособиться к окружающей среде, тем самым жертвуя своей христианской идентичностью; а если они, наоборот, усиливают элементы своей идентичности, они рискуют потерять присутствие в обществе и стать сектой. Ясно, и так предлагал этот богослов, что истинная значимость христианина и Церкви может быть достигнута только на основе идентичности опыта, и веры. И это то, что Иисус говорит своим ученикам перед своим Вознесением. Это слова, которые прекрасно соединяют два измерения: идентичность, существенное ядро христианского послания, память о пасхальной тайне смерти и воскресения Мессии; и, без перехода – о значимости, о миссии Церкви, которую Иисус доверяет своим ученикам, и в которой Христос открывается всему миру.

Тесное соединение обоих измерений имеет важное значение. Во-первых, потому, что содержание веры – это не более или менее привлекательная идеологическая, нравственная или религиозная система, а связь с Мессией, человеком из плоти и крови, который действительно жил среди нас, умер и воскрес, выполняя тем самым спасительный замысел Божий, что и означают слова «так написано». Посему миссия выполняется не с помощью пропаганды, силы или рациональных аргументов, а свидетельством тех, кто живо связан с Учителем: «вы же свидетели сему».

Показательно, что Вознесение происходит в Вифании – месте смерти и жизни (ср. Ин 11, 1-43), дружбы с Учителем, созерцания и служения (ср. Лк 10, 38-42). Крепкие личные связи, с которыми ассоциируется Вифания, помогают нам понять, что Вознесение Иисуса на небеса – не является разлукой. Лука, богослов истории спасения, чётко различает различные его моменты и теперь указывает на границу между временем земного присутствия Иисуса, который в некотором смысле длится и во время пасхальных явлений, и временем миссии. Но на самом деле Вознесение знаменует собой не исчезновение, а новую форму присутствия, которая, из-за универсализации миссии, не может иметь видимого характера, связующего определённое пространство и время. Это присутствие в Духе, высшая сила, в которой должны облечься ученики. Однако универсальный характер этого присутствия не должен приводить к заблуждениям: это не «абстрактная» универсальность, ограниченная миром идей, а конкретная универсальность, связанная с любым местом и любым временем: быть Его свидетелями «в Иерусалиме и во всей Иудее, и Самарии и даже до края земли», зная, что Он – с нами «во все дни до скончания века» (Мф 28, 20). Этот «скончание века», в пространстве и во времени, находится там, где нахожусь я, каждый из нас, в каждый момент: здесь и сейчас, до этого места и до этого момента дошло послание Евангелия, и миссия каждого состоит в том, чтобы продолжать нести ее во все места и времена.

Благодаря этой новой форме присутствия Духа, которая является свидетельством верующих, Иисус «продолжает претерпевать все те труды, что мы, члены его, переносим», как напоминает нам св. Августин: это Он Сам гоним, когда христиане подвергаются гонениям («Савл, Савл, почему ты гонишь меня?» – Деян 9, 4); это Он Сам испытывает голод и жажду и мучения во всяком страдающим человеке (ср. Мф 25, 34-45). Но эта форма присутствия также делает истиной и обратное: если ученики вернулись в Иерусалим (который, не будем забывать, «близ Вифании, стадиях в пятнадцати», ср. Ин 11, 18) и были «с великой радостью, и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога», то это потому, что среди невзгод и трудностей этого времени миссии и свидетельства они уже участвуют в первых плодах победы Христа над смертью и наслаждаются этими плодами. Поэтому и св. Августин говорит о Вознесении: «Сердце наше да вознесётся также с Ним… так, что благодаря вере, надежде и любви, которыми мы соединяемся с Ним, да обретём покой уж ныне же на небесах».

Поэтому мы понимаем, что, хотя миссия смиренно выполняется через свидетельства слабых и ограниченных людей, она не является делом человеческого произвола или замысла, а осуществляется Святым Духом. Мы снова обнаруживаем, как открытость и значимость миссии – это вопрос верности ядру исповедуемой и проживаемой веры. Только из этой верности и этого руководства Духа можно, как напоминает нам Павел, получить мудрость, которая освещает сердце, можно понять и жить надеждой, к которой мы призваны, плодотворность, открывшуюся после смерти силой воскресения. И только так миссия сможет избежать деформаций, которые могут случиться, если мы позволим себе увлечься своими собственными идеями, так или иначе постоянно соблазняющими последователей Иисуса. Вопрос о них в сцене, которую Лука воспроизводить в начале Деяний св. Апостолов, можно понят в таком смысле: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Это вопрос, который до сих пор обозначает некоторое непонимание мессианства Христа и его пасхальной тайны. Легко и соблазнительно мечтать об основании более или менее определенной теократической системы, которая устанавливает четкие границы между «нами и другими», или понимать свидетельство как что-то подобное мистика, смотрящего на небо, или, как другую крайность, как выполнение программы исключительно социальных преобразований, которая оставляет в тени исповедание веры. То есть, легко поддаться искушению подчеркнуть идентичность ценой значимости или, наоборот, искать формы значимости, которые оставляют верность ядру веры размытой. Но, как говорит Иисус, «не ваше дело ставить под вопрос власть Божию», а ваше дело выполнять возложенную на вас миссию: свидетельство веры, которое сочетает в себе верность и открытость, исповедание веры и преданность. И это не может быть иначе, потому что истина, передаваемая через свидетельство, возможна только тогда, когда она воплощает собой это свидетельство, когда она состоит не в том, чтобы говорит о «чем-то», а о том, чтобы жить так, как жил «кто-то» –Иисус Христос, воспроизводя в себе ядро веры: отдавать свою жизнь, чтобы достичь Жизни.