«Блаженны вы» и «Горе вам». Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, С.M.F., для 6 воскресенья рядового времени

Сегодняшнее Евангелие географически точно описывает, как и где Иисус говорит к народу: сойдя с горы вместе с Двенадцатью и стоя на равнине. Известно, что гора – это место, где является Бог (как на Синае к Моисею), место видения о Боге (как при Преображении), место молитвы, как говорится в сегодняшнем Евангелии. Иисус удалился на гору молиться и, проведя ночь в молитве, избрал Двенадцать (ср. Лк 6, 12-17). Как новый Моисей, Он, в сопровождении учеников спускается на равнину к народу всякого происхождения и состояния, своим и чужими, ибо новый народ Божий, в котором Двенадцать являются ядром, открыт для всех. Эта «программная» проповедь, которую Матфей описывает как произнесенную на горе (как откровение нового Закона Евангелия), Лука описывает произнесенной на равнине. Равнина – это место, где происходит сообщение того, что было ниспослано на горе (например, Моисей сообщает Израилю), и это место, где человек, столкнувшись с натиском врага, чувствует себя в безопасности и спасенным: «Господь поддержал меня: Он вывел меня на пространное место и избавил меня, ибо Он благоволит ко мне» (Пс 17, 20).

В чем заключается спасение, о котором Иисус сообщает на этом ровном, пространном месте, «возведя очи свои на учеников своих»? Первое поверхностное прочтение этой «проповеди» на равнине может озадачить нас. Впечатление, что Иисус превозносит все те жизненные ситуации, которые человек, руководствуясь природным инстинктом, самопроизвольно избегает: нищету, голод, печаль, гонения, отвержение; и в тоже время Он будто проклинает те другие жизненные ситуации, к которым мы стремимся естественным образом: благосостояние и экономическую стабильность, удовлетворение наших потребностей, радость, признание людей. Тот факт, что блаженства (являющиеся единственным объектом проповеди у Матфея) сопровождаются чередой восклицаний «Горе вам!», усиливает недоумение и ощущение, что происходит полный «переворот ценностей», а это вступает в противоречие с нашими самыми элементарными потребностями. Не подтверждают ли эти слова Иисуса страшное обвинение Ницше и многих других, которые объявляют христианство врагом радостей жизни, отрицающим саму жизнь и, следовательно, врагом человека, который должен отречься от себя, чтобы избрать Бога? Слова Иеремии в первом чтении, как кажется, подтверждают эту непреодолимую вражду между Богом и человеком: как будто для того, чтобы доверять Богу, нужно посеять недоверие в отношениях с человеком.

Эта интерпретация, хотя и одобрена видными критиками религии, не лишена примитивности, поскольку она ставит все человеческие желания и потребности на один уровень. Но человек сложен, и в нем существуют не только различные желания и потребности, но и различные уровни глубины и, следовательно, уровни удовлетворения. Иисус приглашает нас грести в море, идти на глубину. Глубокие воды – это те, которые находятся в открытом море (отсюда латинское: «duc in altum», где «altum» означает и более высокое по положению место, некое продвижение вперед и вверх). Существует точное соответствие между высотой и глубиной: ценность чего-либо тем выше, чем глубже удовлетворение, которое она приносит. Не все формы удовлетворения, которые может испытывать человек, идентичны, и они не должны измеряться по одним и тем же стандартам. Так, чувственное удовольствие – это не то же самое, что ощущение доброго здоровья, или возвышенная эстетическая радость перед произведением искусства, или радость от переживания важного интеллектуального достижения (открытия), или удовлетворение «чувством выполненного долга» (или просто от сделанного кому-то добра). На вершине этих уровней удовлетворения находится блаженство, внутреннее спокойствие (мир) от осознания себя любимым и принятым Богом, спасенным. И чем глубже удовлетворение, тем более оно стабильно, тем менее зависит от внешних обстоятельств. Поэтому вполне может случиться так, что один и тот же человек испытывает одновременно, но на разных уровнях, удовлетворение и страдания, которые не отменяют друг друга и не компенсируют друг друга, поскольку они не эквивалентны. Гедонист, который навязчиво не перестает искать чувственные удовольствия, очень часто чувствует глубокую опустошенность и усталость от жизни, в то время как мудрый человек или святой может испытывать внутренний покой, которого он не лишится ни из-за плохого здоровья, ни из-за экономической нестабильности или физических страданий.

В древнем религиозном сознании существовало представление о том, что материальные блага (здоровье, богатство, успех в обществе) являются признаком блаженства и божественного благословения (что, в свою очередь, указывало на нравственную безупречность), в то время как любое несчастье даже на самом поверхностном уровне, было выражением божественной кары и должно было быть связано с какой-то моральной виной несчастного, о которой даже он сам мог не знать. Это представление получило название «теория возмездия».

Слова Иисуса о блаженствах и горестях предполагают явное отстранение от такого мировоззрения и призыв к выбору ценностей, которые спасают радикальным образом.

Во-первых, объявляя блаженными бедных, голодных, страдающих и преследуемых, Иисус провозглашает, что ни одно из этих несчастий не является ни признаком вины, ни, тем более, признаком отвержения или кары со стороны Бога. Но мы должны понимать, что и «Горе вам!» не являются осуждением экономического благополучия, радости и общественного признания. Бог устроил земные блага для того, чтобы мы могли ими наслаждаться, и было бы абсурдно рассматривать как «зло» то, что мы интуитивно считаем «благом», поскольку это отвечает нашим реальным потребностям. Это легко понять, если учесть, что Христос кормил голодных и исцелял больных, и что одним из основополагающих проявлений подлинной христианской жизни (то есть блаженства, которое уже начало действовать в этой жизни) является забота о тех, кто страдает, переживает нужду, живет в одиночестве или терпит несправедливость. Если исправление таких жизненных ситуаций является подлинным выражением христианской любви, жизнью «возродившегося» во Христе, то как можно считать преодоление этих ситуаций плохим или нежелательным?

«Горе вам!» скорее следует понимать как оплакивание тех, кто полагает своё окончательное спасение в материальном благополучии или общественном успехе и делает из них исключительную цель своей жизни, возводя эти блага, реальные, но слишком мелкие для человеческого сердца, себе в богов. Тот, кто делает это, прежде всего, становится зависимым и рабом этих внешних благ; и, кроме того, он пренебрегает своими глубинными потребностями, требованиями подлинности, а также, с легкостью, и требованиями справедливости (тот, кто стремится исключительно к материальным благам, будет искать их любой ценой, во что бы то ни стало), и, наконец, он закрывается от Единственного, Кто может даром дать ему истинное блаженство: Бог, Творец и источник всякого блага.

Кроме того, провозглашая блаженными бедных, голодных, плачущих и преследуемых, Иисус не превозносит эти «негативные ценности» и не говорит о том, что мы должны направлять наши усилия в этом направлении. Поэтому окончательное спасение совместимо с теми страданиями, которые мы можем испытать в мире сем, если мы уповаем на Бога, а не на плоть, как точно напоминает нам (и теперь мы это хорошо понимаем) пророк Иеремия.

Чтобы понять все это, важно подумать над аллюзией к пророкам, которую делает Иисус. Вопреки традиционному мнению, которое немедленно соединяет Божье благословение и материальное благополучие, пророки – Божьи люди, которые из верности Его Слову и праведности жизни вынуждены были терпеть гонения и страдания. Но, несмотря на несчастья, которые им пришлось пережить, мы считаем их великими людьми, достойными восхищения и подражания, жившими с честью. Вместо этого те, кто криво использовал Слово для успеха (лжепророки) и поэтому преуспел в жизни, будут, возможно, достойны зависти, но не восхищения или подражания. Указывая на преследуемых и оклеветанных пророков, Иисус косвенно намекает на свою собственную судьбу, на свои будущие страсти и смерть за городскими стенами. Иисус не только объявляет блаженными бедных, голодных, плачущих и преследуемых, но и разделяет с ними свою судьбу, принимает ее и делает своей и освещает ее изнутри. Таким образом, Он не только в «богословском» или доктринальном смысле провозглашает предпочтение Бога Отца по отношению к бедным и преследуемым, но и воплощает его в своей собственной личности. Во Христе можно преодолеть кажущееся противоречие Бог – человек, о котором говорит Иеремия: можно доверять Богу, доверяя человеку Иисусу Христу. В Нем явлено Божье благословение и спасение, которое нельзя отменить и которому невозможно противостоять никаким несчастьем или материальным ограничением, даже смертью, которую Он принял на себя. Воскресение, столь усиленно подчеркнутое Павлом в его письме к Коринфянам, окончательно проясняет смысл блаженств, провозглашенных Иисусом на том ровном и пространном месте. Христос, умерший и воскресший, является источником благословения и счастья, блаженства и спасения для всех, кто верит в Него.