Вартимей. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F, на 30 воскресенье рядового времени

Вот типичная ситуация маргинализации: на обочине дороги стоит человек, который, будучи слепым, беден и зависим и, в отличие от большинства других людей, не может самостоятельно ходить. Маргинализация любого рода – это всегда неприятное явление. И не только для человека, который страдает от этого, но и для других, для «нормальных» людей, которые проходят мимо по дороге, отворачиваясь. И так с изгоями любого рода, которые часто кричат и раздражают. Они умоляют о помощи и вызывают у нас сомнения. Собственный комфорт и безопасность становятся неуютными из-за тревожного лица маргинализации. Один из способов избежать этого дискомфорта – стать глухим к крикам о помощи, заставить их умолкнуть, как это делали многие из тех, кто ходил в окружении Иисуса, и кто пытался сделать беднягу Вартимея еще и немым в дополнение к его слепоте. Чтобы заглушить эти крики, можно, например, превратить их в абстрактную, анонимную, безымянную и безликую «проблему».

Первая значимая деталь в сегодняшнем Евангелии состоит в том, что, в отличие от других эпизодов об исцелении, здесь нам сообщают имя исцеленного – Вартимей, которое выглядит как имя, но на самом деле является указанием на его происхождение: он – сын Тимея. Это указывает на его несамостоятельность, зависимость, отсутствие у него собственной идентичности. Но в любом случае, даже если это так, мы говорим о конкретном человеке с историей и отношениями, с чувствами, желаниями и надеждами, разрушенными именно из-за его маргинального положения. Вполне естественно, что он закричал, как только почувствовал малейшую надежду на исцеление.

В Иерихоне Иисус готовится к восхождению в Иерусалим, где Он исполнит Свое мессианское предназначение. Спасение близко. Слепой, сидящий на обочине дороги, зная, что мимо проходит Иисус из Назарета, умоляет о милости, исповедуя Его как Мессию, «Сына Давидова».

Иисус воспринимает крики слепого не с досадой, вызванной маргинальным поведением кричащего, а с сочувствием к мукам и страданиям конкретного человека. Страдания совсем не чужды Ему, Он знаком с ними лично, потому что своим воплощением «он сам причастен слабостям», и Он может сочувствовать тем, кто страдает. Именно путь страдания до смерти приводит к Его царственности, Его давидову сыновству, Его мессианству. Поэтому, в отличие от других, Иисус останавливается, подзывает слепого и вступает с ним в диалог, открывается его нуждам и готов выслушать его пожелания. Интересно, что Он спрашивает: «чего ты хочешь от Меня?», как будто это не очевидно. Но дело в том, что принимая и помогая, важно (возможно, это – самое важное) дать человеку возможность выразить себя и высказать свои потребности и желания.

Иногда помощь может осуществляться безучастно: мы «знаем» лучше нуждающегося человека, что ему нужно, и делаем его «объектом» своей отстраненной благотворительности, которая не дает возможности для личной встречи, для диалога с этим человеком, для того, чтобы он смог проявить тот минимум автономии, которым он еще обладает: даже назвать свое имя («Я не просто некий слепой, а я Вартимей»), показать свою нужду и бедность, выразить свои желания и воплотить свои мечты. Существуют способы осуществления «благотворительности», которые могут быть скрытыми способами заглушить крик маргиналов. Иисус, как мы видим сегодня, действует по-другому: он слышит крик, зовет, слушает, позволяя другому быть самим собой, и только после этого действует, исцеляя.

Исцеление маргинализации не обязательно означает чудеса или даже решение проблем. Конечно, не в нашей власти делать первое и не всегда мы может делать второе. Но мы можем слушать, привечать, уважать другого в его своеобразии и конкретности, признавать его или как человека, наделенного той минимальной, но фундаментальной автономией, которая состоит в том, чтобы выразить себя, сказать нам свое имя, откуда он родом, сказать свои желания, свои надежды, а, значит, и свою веру.

Не быть глухим к этому крику и мольбам – это первое, что надо сделать, чтобы вылечить слепоту, причину маргинализации. Иисус, который приписывает исцеление Вартимея его собственной вере, справедливо говорит нам, что для преодоления маргинализации мы должны обратить внимание и помочь, но при этом позволить и другому делать свою часть работы и пользоваться своей автономией, какой бы маленькой она ни была.

Чудо, которое Иисус сотворил благодаря вере слепого, заключается не только в физическом восстановлении его зрения, но и в том, что Вартимей покидает свое маргинальное положение и присоединяется к пути, по которому все идут, и идет вслед за Иисусом: «он следовал за Ним по дороге». Мы узнаем, что когда Иисус позвал его, он позвал не только из сострадания, это был также призыв следовать за Ним. Ответ на призыв требует веры, а также щедрости. Как первые апостолы оставили свои сети, так и Вартимей, чтобы ответить на призыв, оставил свое скудное богатство, свой плащ, который был его домом и кровом. В Вартимее мы видим ответ на трудности ученичества, которые мы видели в предыдущие недели: требования брака (и безбрачия), использования богатства и власти могут быть преодолены, если мы позволим Иисусу исцелить нас: радость исцеления дает нам силы следовать за Ним свободно и радостно.

Каждый из нас может узнать себя в слепом Вартимее. У всех нас есть слепота, ограничения (физические, интеллектуальные, психологические, моральные), зависимости, которые так или иначе маргинализируют нас. Мы можем сдаться и погрузиться в молчание. Но Иисус идет рядом с нами, и мы должны иметь смелость обратиться к Нему, кричать Ему о своей нужде. Кто знает, сколько исцелений мы пропустили в своей жизни, потому что не смогли (из-за страха перед реакцией других, или из-за внутреннего паралича, или из-за гордости или лени…) обратиться к Христу с верой. Вартимей призывает нас сегодня настойчиво молиться, обращаться к Иисусу и взывать к Нему о своей нужде, не довольствоваться своей слепотой, своим узкими и ограниченными горизонтами. Иисус слушает нас, Он позволяет нам говорить и выражать себя: зачем упускать возможность открыть перед Ним без страха, с уверенностью, то есть с верой, наши сердца, наши нужды, наши желания и наши надежды, чтобы Он, слушая нас, поставил нас на ноги и исцелил нас, дав нам возможность идти самостоятельно и вслед за Ним?

Если мы чувствуем, что в той или иной мере Иисус уже коснулся и исцелил нас, если мы уже на пути, Вартимей приглашает нас проверить качество наших ощущений. Возможно, что, подобно апостолам в эти последние воскресенья, мы все еще слепы к некоторым аспектам Евангельской вести. Жить, следуя за Иисусом, значит быть исцеленным от слепоты, которая мешает нам свободно ходить, но также и от глухоты, которая мешает нам слышать крики тех, кто все еще сидит на обочине дороги и просит нас о помощи. Быть последователем Иисуса означает быть готовым останавливаться, приветствовать, выслушивать, помогать, насколько это в наших силах (иногда лично, иногда вместе с другими, объединяясь в соответствующие организации). Это вид помощи, который сочетает в себе провозглашение Евангелия и социальное действие, призыв к вере и ученичеству и заботу о нуждающихся. Эти два измерения неразделимы, но в определенном смысле автономны. Помощь является безусловной: ее мотивация не может быть ничем иным, кроме страданий других. Но поскольку это помощь, оказываемая в следовании за Христом, при всем уважении к свободе и автономии других, она не может не провозглашать свой источник – Христа, благодаря Которому мы имеем способность принимать и помогать.

В этом смысле существует еще одна форма маргинализации, которую мы можем наблюдать в сегодняшнем Евангелии. Религиозное измерение все больше отсутствует в образе жизни и мышления мира, в котором мы живем и который стал во многом слеп к вере и находится вне христианского опыта. Но эта форма маргинализации и слепоты также вопиет о многом. Мы, верующие, должны прислушиваться и к этим крикам, слушать их и стараться дать им сострадательный, но твердый ответ. Существуют формы нужды и слепоты, на которые может ответить только вера в Бога Отца Иисуса Христа. Те из нас, кто имеет веру, должны твердо признать, что богаты богатством, которое нам не принадлежит и которым мы должны делиться; мы – хранители света, который хочет просветить всех. Через свидетельство веры, которое выражается в любви и внимании к нуждам других, Иисус Сам хочет быть ближе к этой форме маргинализации и, обращаясь к каждому человеку, спросить его с заботой: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал для тебя?»