«Еффафа». Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F, на 23 воскресенье рядового времени

Слепота, глухота, любой вид физической инвалидности – это крайние формы ограничения, присущего нашему плотскому человеческому состоянию. В дополнение к этим недостаткам, которые напрямую связаны с нашим телом, мы также часто ограничены враждебностью природной среды, например, засушливостью земли, которая отказывает нам в своих плодах. Кто-то больше, кто-то меньше, все мы чувствуем и переживаем эти ограничения, и вполне нормально, что, когда они давят, мы представляем себе спасение как преодоление того, что мешает нам жить в полной мере: мы будем видеть, слышать, говорить, двигаться, пустыня превратится в сад. Это нормально, но этого недостаточно. Фильм «Потомки», снятый Джорджем Клуни в 2011 году, начинается с напоминания о том, что внешне завидные природные, социальные и личные обстоятельства (красивые, здоровые люди, живущие на Гавайях с хорошим уровнем жизни) не гарантируют счастья и не предотвращают страданий, которым подвержены все люди. Если бы вся проблема человеческого счастья и самореализации сводилась к преодолению физических ограничений, спасение было бы исключительно техническим вопросом, возложенным на прогресс соответствующих наук и медицины, позволяющих нам властвовать над физической природой. То, что этого недостаточно, сразу становится ясно, когда мы рассматриваем вечно актуальную проблему смерти, но также и моральную проблему справедливости, распределения произведенных благ, которую не способны решить одни лишь чисто технические достижения.

Поэтому такие крайние несчастья, как слепота, глухота (и немота) или паралич, на библейском языке являются сакраментальными знаками других, более глубоких зол, которые угрожают человеческому существованию радикальным образом: моральных и религиозных зол, таких как грех и отчуждение от Бога, источника всякого блага. Именно от этого «Зла», написанного заглавными буквами, мы просим Бога избавить нас в молитве «Отче наш». И, следовательно, реальные блага, имеющиеся для устранения физических ограничений и недостатков, указывают на другие, более высокие блага, спасающие от греха и смерти, на высшее Благо, которое человек обретает в общении с Богом.

Это общение с Богом (и в Нем – со всеми другими людьми и всем творением) – вот то, что Иисус пришел дать нам. Он провозглашает это общение Своими словами, Он также делает его видимым, освобождая человека от его немощей. Иисус чудесным образом исцеляет болезни силой Своего слова. Но он не врач и не чудотворец. Он использует Свою благотворную и исцеляющую силу не для того, чтобы поразить, вызвать восхищение или привлечь адептов. Этими действиями Он являет спасительную силу Своего Слова, действенное присутствие в нашем мире Царства Божьего, исполнение древних пророчеств, открывающее мессианские времена. Поэтому мы можем понимать эти чудеса как символические действия, которые сообщают нам о спасительной воле Бога, действующей реальным и эффективным образом через Христа..

Сегодняшняя история об исцелении глухонемого дает нам драгоценные указания на спасение, которое Бог предлагает нам в Иисусе Христе. Прежде всего, открытый, безусловный и универсальный характер спасения: исцеление происходит вне границ Израиля, на языческой территории, как и в случае с дочерью финикиянки (ср. Мк 7, 24); в этом же случае нам даже не сообщается о вере или религиозной принадлежности человека. Хотя исцеляющее выражение Иисуса «Ефафа» (Ephatha, форма императива hippatach, «Будь открыт!»), которое является арамейским термином еврейского происхождения, может утверждать, что спасение, открытое для всех, на самом деле «исходит от евреев» (ср. Ин 4, 22), короче говоря, от того Остатка Израиля, которым является Сам Иисус. Во-вторых, исцеляющее действие не только не стремится, но избегает огласки, чтобы избежать опасности неверного понимания медицинского или чудодейственного характера: опасности остаться только в материальном благополучии (и свести к этому спасение) или спровоцировать веру, основанную на корысти. Спасение, предлагаемое Иисусом, должно быть принято только через безусловную веру и принятие Его Слова, а не из-за возможных преимуществ, которые можно получить.

Открыв уши и уста глухонемого, Иисус совершает спасительное действие, призывающее этого человека и всех видевших его (всех нас) открыть уши для Слова Божьего и уста для Его хвалы.

Теперь мы можем лучше понять символический характер физического исцеления как проявления спасения. Это не просто использование физических страданий как инструмента для достижения «духовных» целей. Символическое (от греческого συμβάλλω – «соединяющее») – это суть таинства: то, что объединяет отдельные реальности, Бога и человека, небо и землю, дух и тело. Если при физическом исцелении Иисус совершает сакраментальное действие, относящееся к исцелению сердца, израненного грехом и изгнанного от Бога, то исцеленный таким образом изнутри открывается для конкретных нужд других людей. Ибо если наши нужды, ограничения и страдания заставляют нас замыкаться на себе в эгоистическом порыве (у нас достаточно собственных проблем, часто говорим мы), то исцеление, которое приносит Иисус, затрагивает наше внутреннее «я», преображает сердце, так что мы можем начать «видеть» других новыми глазами, «слышать» их стоны и протягивать им руку помощи, чтобы облегчить их ношу, в том числе и конкретную физическую боль. Эта конкретность – еще одна из выдающихся черт сегодняшнего евангельского рассказа: Иисус, отвернувшись от толпы, ищет встречи с больным, прикасается к нему там, где болит, прикасается к нему, становится участником его страданий, говорит лично ему свое слово.

Если мы сами в какой-либо мере испытали на себе исцеляющую силу Иисуса, мы должны научиться участвовать в этой силе, которая дает нам способность покинуть замкнутость своей территории и выйти за пределы своих границ, чтобы встретиться с нашими страдающими братьями и сестрами, прикасаясь к ним и исцеляя их болезни в меру наших возможностей. Здесь чудо – это уже именно эта способность выйти за пределы самого себя. Конкретная помощь может быть оказана естественным путем, с помощью технических и научных достижений (например, медицины, которая также является частью Божьего плана) или другими способами (финансовые пожертвования, добровольная работа, посвящение себя Богу и служению другим…). Но важно то, что в конкретности встречи, в способности к состраданию и братской помощи мы будем делать Царство Божье присутствующим в нашем мире, делать новое человечество, воплощаемое и реализуемое Христом. В Евангелии от Марка даже времена глаголов имеют значение: он использует настоящее время, говоря нам, что спасение – это не смутное обещание будущего, не далекое воспоминание о чем-то прошлом, а нечто сегодняшнее, то, что уже происходит.

Очень конкретный пример этого можно найти сегодня в послании святого Иакова. Этот апостол отличается не богословскими тонкостями, а именно прямотой своих выражений. Тот, кто был исцелен Иисусом, уже не может судить по внешним признакам и поэтому не может дискриминировать людей на основании их социального статуса или внешнего вида. И мы должны признать, что его слова сегодня – это призыв к пробуждению нашей совести, потому что, возможно, многие из нас все еще придерживаются тех старых стандартов, все еще слепы к богатству веры и наследованию Царства. Давайте осознаем, что слова Иакова можно понимать в широком смысле: роскошные одежды или лохмотья, на основании которых мы проводим дискриминацию, уважая одних и презирая других, могут быть идеологическими, культурными, национальными или расовыми: это границы, которые Иисус своим примером призывает нас пересечь. Мы все должны исследовать себя в этом отношении, чтобы, распознав предрассудки, мешающие нам признать другого своим братом, обратиться к Иисусу и снова попросить Его исцелить нас, открыть наши глаза, уши, уста и сердце, чтобы мы могли славить Бога, провозглашая и свидетельствуя, что «Он все сделал хорошо», как это делал сам Бог в начале творения мира, и чтобы мы могли участвовать в этой созидательной и исцеляющей силе, делая добро нуждающимся.