Притчи против уныния. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на XI воскресенье рядового времени

Уныние – это болезнь души: по разным причинам человек может ощущать, что его душа сдувается, что он теряет мужество, внутреннее дыхание, которое заставляет его идти, бороться за то, во что он верит, преодолевать трудности. В таких случаях у нас создается впечатление, что эта борьба бесполезна, что этот путь ведет в никуда, что трудности сильнее нас. Причины уныния могут быть самыми разными: это могут быть внешние факторы, враждебные нашим убеждениям или нашему образу жизни, которые могут заставить нас сомневаться и задаваться вопросом, не ошибаемся ли мы; это могут быть внутренние проблемы нашей референтной группы (брак, община, церковь…), которая не отвечает нашим ожиданиям, идеальному образу, который мы о ней создали; это могут быть и сугубо личные причины, например, моменты кризиса, темноты, депрессии…

Группа учеников Иисуса, следуя за Учителем, также переживала подобные моменты. Большие ожидания, вызванные встречей с молодым пророком из Назарета, не оправдались. С одной стороны, реакция на Его проповедь была не столь положительной, как можно было ожидать; она даже встречала открытую и нарастающую оппозицию со стороны вождей народа, и настолько, что следовать за Иисусом становилось опасно. Но, с другой стороны, сам способ, которым Иисус осуществлял свое мессианство, не соответствовал тому, что ожидали ученики, опираясь на обетования Ветхого Завета, как это следует из первого чтения: социальное, политическое и военное лидерство, освобождение Израиля, возвращение времен славы, как в царствование Давида. Ничего из этого не исполнялось, и, более того, не похоже было, чтобы Иисус был заинтересован в том, чтобы было так. Ко всему этому следует добавить внутренние споры учеников, которые были далеки от общения в идеальной человеческой группе.

Мы тоже, являясь учениками Иисуса нашего времени, можем переживать такие моменты уныния: Царство Божье не только не растет, но, кажется, отступает, по крайней мере, в странах с наиболее сильной христианской традицией; секуляризация уже не является более или менее безразличной терпимостью к факту существования религии, но начинает проявлять определенные признаки открытой враждебности к вере, Церкви и верующим. И те религиозные подъемы, которые можно наблюдать, похоже, тоже не в пользу христианской веры: другие религии, другие формы духовности, не христианские, выходят на первые позиции. Причиной уныния может быть и внутренняя жизнь Церкви, по отношению к которой многие испытывают разочарование по самым разным причинам.

Ученикам, которые шли с Иисусом по дорогам Галилеи, и тем из нас, кто идет сегодня по дорогам жизни и истории, Он рассказывает эти притчи, притчи против уныния. С их помощью Он призывает нас уповать на Бога, Который сам начал доброе дело и Сам доведет его до конца, когда придет время. Доброе дело – это сеяние семени Слова. Кажущееся отсутствие успеха, изнурительная медлительность процесса связаны с самой его логикой, которая находит свою лучшую модель в том сельскохозяйственном образе, который описывает Евангелие. Посев семени и ожидание плодов – это долгий, трудоемкий процесс, требующий большого терпения, в котором бывают длительные периоды кажущейся пустоты, когда «ничего не происходит» и «ничего не видно». Если мы становимся нетерпеливыми, у нас создается впечатление, что Слово не действует, не приносит результатов ни в нас, слушающих его, ни в Церкви, которая его провозглашает, ни в мире, в котором мы пытаемся свидетельствовать. Уныние, которое нас одолевает, как искушение, внушает нам, что Слово не живо и не действенно (ср. Евр 4, 12), что оно не близко к нам (ср. Рим 10, 8), что вера бесполезна. Это же искушение может заставить нас поверить, что способ действия слова должен быть основан не на анахроничных сельскохозяйственных образах, а на других, более современных и эффективных, таких как рынок и его агрессивная пропаганда, которые сразу предлагают упакованный продукт, готовый к употреблению. Проблема этой эффективности заключается в том, что то, что мы приобретаем таким образом, всегда будет для нас чуждым, одноразовым товаром, который мы не можем сделать своим. Именно это происходит с некоторыми формами духовности, которые являются более или менее модными, которые обещают, что мы сразу же «почувствуем себя хорошо» или станем социально успешными, и в которых трудно отличить истинную духовность от простой психогигиены и иногда даже открытого злоупотребления нуждой и надеждой людей.

Модель, которую предлагает нам Иисус, правда, долгая, медленная и трудоемкая, но это потому, что рост начинается от корней и созревание происходит внутри, пока не принесет плоды, которые являются «собственноручно» выращенными, подлинными: это настоящая экология духа. Иисус говорит нам, что Бог совершает Свою работу, а мы должны верить верой, которая есть доверие. Как напоминает нам Павел, вера ведет нас, хотя мы еще не видим (когда мы достигнем видения, вера больше не будет нужна); и хотя мы можем ощущать это отсутствие видения как изгнание, осознавая, что живем в ситуации несовершенной полноты, мы не должны терять доверие, которое есть не что иное, как сама вера, усиленная надеждой.

Должны ли мы понимать эти слова Павла и притчи Иисуса как призыв к пассивности, чтобы ничего не делать, сидеть и ждать? Наоборот. Тот, кто живет в уверенности, не падает духом и приступает к работе; унывающий – тот, кто опускает руки. Павел сам напоминает нам, что уверенность, о которой он говорит, влечет за собой ответственность: «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Дело не в том, что своими делами мы можем «купить» спасение, а в том, что оправдание, которое мы получаем свободно по вере, обновляет нас изнутри и побуждает нас действовать по-новому. И еще дело в том, что своими делами мы можем благоприятствовать или вредить росту семени: мы можем, следуя сельскохозяйственному образу, очистить землю и уничтожить сорняки, поливать и удобрять ее, мы можем, короче говоря, помочь нашей земле благоприятно принять семя слова; но мы также можем действовать так, чтобы задушить это семя и не дать ему вырасти: например, ничего не делая, или, что еще хуже, сея плохие семена. Доброе дело, начатое Богом, требует нашего сотрудничества, доверие ведет к активной, постоянной, ответственной надежде, а также к некоторым отказам от чего-то ради высшего блага.

Настойчиво слушать Слово, даже если порой мы не совсем его понимаем; храня верность посещать Евхаристическое собрание, даже если порой «оно ничего нам не говорит»; поддерживать живую связь с Богом в молитве, несмотря на моменты сухости… – это способы жить верой с доверием, надеждой и ответственностью, которые всегда приносят плоды. Возможно, эти плоды кажутся нам ничтожно малыми, учитывая масштабы проблем и мощь этого мира. Но эта ничтожная малость как раз и есть Царство Божье: как куст из горчичного зерна; это не дерево (как огромное дерево, описанное в первом чтении, образ, возможно, нашей мечты о величии), но его такого как есть достаточно, чтобы птицы могли гнездиться в его ветвях и находить там тень и убежище. Доверчивая вера, которая действует, – это вера, которая служит, то есть, которая живет в служении другим. Такими должны быть и наши дела: не грандиозными на вид, но способными смиренно предлагать радушие, утешение и покой. Это уже признаки присутствия среди нас Царства Божьего, это плоды доверчивой и настойчивой веры, которые мы можем принести в нашу жизнь, если будем упорно принимать семя, слушать Слово, которое есть Сам Иисус. Для этого мы должны идти к Нему, стараться быть с Ним, как те ученики, которые сопровождали Его по дорогам Галилеи, иногда с энтузиазмом, иногда обескураженные, и чтобы нам, как и им, Он мог объяснить все наедине, в личной встрече лицом к лицу и, таким образом, помог бы нам что-то понять, ободрить нас, чтобы мы продолжали идти.