Одно стадо, один Пастырь. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на 4 воскресенье Пасхы

Евхаристическая община, которая, как мы видели на прошлой неделе (и на позапрошлой), является местом появления Воскресшего и встречи с Ним, также является и структурированной общиной: в ней есть различные служения, различные призвания, которые сотрудничают друг с другом на благо Тела общины и его миссии в мире. Поэтому, если сама община является «пространством теологии», местом опыта встречи с Воскресшим, то и возникающие в ней служения должны пониматься в этом же сакраментальном смысле, то есть как выражение и отражение присутствия Христа. Среди этих различных служений есть такое, которое имеет осевой характер, вокруг которого выделяются и формируются остальные, и таким образом, что многочисленность призваний и харизм не вредит общению: это – служение пастырей, продлевающих деятельность Апостолов через священническое служение (епископов, священников и дьяконов), которые должны заботиться о благе паствы Христовой, направлять и учить новый народ Божий и предстоять на их литургических собраниях.

Это аспект вызывает особые трудности в наши дни. Есть сильная тенденция не доверять любой власти, которую можно только как-то терпеть, но на которую смотрят с подозрением, как на какое-то необходимое зло. Это недоверие проецируется и на Церковь, устанавливая такие различия, как «церковь как институт» и «собственно церковь» (или «народная церковь»); следует сразу сказать, что эти различия, не имеют никакой поддержки в Откровении, как в Библии, так и в церковном Предании. Христианская община применяет схемы, свойственные гражданскому и политическому обществу, делая вид, что, как и там, то, что хорошо с юридической и социальной точек зрения, правда или благо, могут быть приняты только в том случае, если они пользуются поддержкой большинства (которое, как правило, в случае гражданского общества имеет статус мнения, сформированного тонкими технологиями масс-медиа, и нередко, пропагандой и манипуляциями), забывая, что истина веры и ее практические последствия – это, прежде всего, результат откровения от Бога, то есть – дар, который Бог дал нам в Иисусе Христе, и который мы не можем изменить ни по своей воле, ни в соответствии с мнениями, доминирующими в данный момент.

Иисус Христос избрал пастырей, Апостолов и их преемников, и дал им особую власть в общине (ср. Лк 10, 16), чтобы обеспечить верность тому залогу веры, которым Он сохраняет для нас живую связь с Собой, все Тем же Иисусом, учившим две тысячи лет назад, и со Своей общиной, которая сопровождала Его на дорогах Галилеи и давала первое свидетельство о Воскресении.

Мистагогическая катехизация, которая показывает нам места, где присутствует Воскресший Господь, говорит нам сегодня о том, что Единственный Пастырь присутствует и в пастырях, и в их служении. Трудности понимания, которые эта форма присутствия вызывает у многих верующих (и даже у некоторых, участвующих в этом служении, или у верующих, богословски образованных и церковных активистов), могут быть решены только в том случае, если мы попытаемся посмотреть на пастырей не с определенной идеологической точки зрения, которая видит только структуры власти, а с точки зрения веры. Это та же самая вера, которая требовалась для того, чтобы верить в воскресение, увидев пустую гробницу, или та, что пробуждалась при прикосновении к ранам Воскресшего. Возможные пороки и грехи пастырей, людей среди людей, так же уязвимых и потому раненых, не должны служить оправданием для того, чтобы не принимать в вере эту форму явления Воскресшего (тесно связанного и зависящего от общины верующих, а также от Евхаристии); или, как мы иногда делаем, «выбирать» из них и принимать только тех, кто, например, «моего образа мысли». Эти критерии отбора – лучший способ превратить Церковь в партию или секту, а не, как это должно быть, в сообщество учеников, собранных по инициативе Учителя и вокруг Него.

Именно эта вера помогает нам понять, что так же, как присутствие Иисуса среди учеников придает ценность их общине, так и это самое присутствие – это то, что делает хлеб и вино, которым они делятся, Телом и Кровью Христа, а также то, что побуждает нас принять служение пастырей, это присутствие того Единственного Пастыря, Иисуса Христа, который через них пасет Свой народ. Речь идет не о власти, а о служении. Здесь мы не можем не вспомнить слова Самого Иисуса, предостерегающие от искушений властью и от желания «быть больше»: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф 20, 26). Глядя на вещи таким образом, мы понимаем, что быть пастырем (апостолом, епископом) – это прежде всего бремя и ответственность, за которые те, кто получил это служение, должны будут отчитаться перед Богом. Святой Августин справедливо сказал в своей речи о пастырях: «Мы христиане и мы епископы. Быть христианином – для нашего же блага; быть епископом – для вашего же блага. Кроме того, что мы христиане, за что мы должны отчитываться перед Богом о своей жизни, мы также епископы, за что мы должны отчитываться о выполнении нашего служения».

То, что есть только один Пастырь, означает, в конце концов, что, подчиняясь пастырям, мы подчиняемся Христу, и это наша свобода: свобода принимать их в вере, не впадая в рабское отношение к ним; это также свобода смело выражать свои собственные мнения, даже критические, но в духе послушания. Для созревания в вере важно преодолеть это хроническое недоверие к Церкви в ее пастырях (то, что называется так неудачно и немилосердно «Церковь как институт») и принять отношение веры и доброго расположения. А для самих пастырей это значит, что если они могут требовать послушания, то не своей силой или властью, а только именем Христа, как говорит сегодня Петр в первом чтении: то, что они делают или говорят, должно быть только и всегда именем Иисуса Христа Назорея, Того, Который был распят, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12). И спасение ­– это не что иное, как быть детьми Божьими в Сыне. Христос был распят именно поэтому: чтобы искупить нас от греха и смерти и сделать нас причастными к Его собственному сыновству. И если это так, и если Пастыри должны воспроизводить в себе служение Христа Пастыря, то это означает, что они должны, как добрый Пастырь, отдать свою жизнь за своих овец. Отдать свою жизнь – это говорить, работать, увещевать, наставлять, слушать, исправлять, быть готовым к наивысшему свидетельству, если того требуют обстоятельства. Когда они исполняют долг своего призвания пастырей, мы должны иметь возможность воскликнуть, глядя на них (и в них – на Единственного Пастыря): «Смотрите, какую любовь дал нам Отец!» (Ин 3, 1).

Если мы в вере видим эту форму присутствия Воскресшего Господа, то понимаем, что это служение, в котором все мы можем так или иначе участвовать. В первую очередь, потому что у всех нас есть своя доля ответственности в Церкви: в семье как отцов и матерей, во многих других служениях и призваниях Церкви, подавая пример, передавая веру, в самых разных формах у каждого из нас также есть свое собственное маленькое стадо, которое было доверено нам и за которое мы несем ответственность. И, во-вторых, потому что все мы призваны и можем, если захотим, служить другим с готовностью отдать за них свою жизнь.