Чтобы приобрести мудрость. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса, C.M.F., на 14 воскресенье рядового времени

Стремление к истине, несомненно, является одним из самых благородных из тех стремлений, которые занимают сердце человека. Оно также является одним из самых труднодостижимых, потому что реальность во всех ее измерениях сопротивляется раскрытию своих секретов, и большое количество наблюдений, исследований и размышлений едва служат для того, чтобы ухватить несколько искорок искомой истины. Но постоянные усилия в конечном итоге получают свою награду, и на протяжении многих веков существования цивилизации накапливались знания, которые стали частью духовного наследия человечества. Сегодня у нас есть очевидные вещи, которые, даже если мы не осознаем этого, являются результатом долгих веков усилий многих поколений. В частности, научные и технические открытия являются предметом процесса накопления знаний, благодаря которому эти уже приобретенные знания трудно забыть; и в этой научно-технической области даже не нужно, чтобы все знали всё, можно разделить знания в социальном плане, чтобы, понимая, к кому обратиться, каждый мог пользоваться преимуществом другого

Но приключение познания требует определенных условий со стороны того, кто ищет. Разные мыслители особо выделили моральные условия исследования истины. Уже Сократ предупреждал об этом. И в последнее время философы снова настаивают на этом. Христианский философ XX века фон Гильдебранд напоминает, что «для любых адекватных доказательств необходимы в разной степени благоговение, подлинная жажда истины, терпеливое познавательное усилие и гибкость духа». Здесь, как и во всем, что затрагивает человека, существуют препятствия, которые зависят не только от внутренних ограничений нашего интеллекта, но и от необходимости отсутствия таких нравственных склонностей, как гордыня, закрытость духа, желание власти, тщеславие и т. д., которые ослепляют нас, и мы не видим элементарных истин. Мы все знаем, что нет хуже слепого, чем тот, кто не хочет видеть; и у нас есть опыт того, что завоевания знаний (например, научно-технических) не всегда приносят пользу всем, а легко становятся орудиями господства, причинами несправедливости

И все это усиливается, когда речь идет о тех истинах, при помощи которых человек определяет подлинность своего существования, истинах, связанных с добром и справедливостью, связанных с источником всякого добра и всякой истины, то есть с Богом. И это потому, что, во-первых, эти истины, в отличие от чисто теоретических и технических, не являются «накопленными»: недостаточно того, что они были обнаружены в определенный момент, чтобы окончательно войти в общий поток культуры; кроме того, недостаточно «знать» их только теоретически, их нужно осмыслить и принять, подчиняясь требованиям, предъявляемым не только разумом, но и волей и сердцем. Поэтому каждое поколение, каждая культура и каждый отдельный человек должны искать и обретать их. Здесь нет места «социальному разделению» знаний.

Возможно, именно об этих вещах говорит сегодня Евангелие в коротком, но насыщенном тексте, который некоторые называют «Магнификат Иисуса». Это то, что Бог хотел открыть простым людям, в то время как он скрыл это от мудрых и разумных. И дело в том, что то, о чем говорит Иисус, – это не просто моральное наставление или новое философское мировоззрение, но это истинное откровение, дар, который Бог дает нам через Иисуса Христа: дар блаженств, всеобъемлющая любовь, включающая любовь к врагам и доходящая до жертвы собственной жизнью, дар безграничного прощения, верности, доверия к Богу, Отцу нашему, даже в моменты невзгод и трудностей в понимании мессианства Христа, которое привело Его к кресту. Все эти вещи, которые Бог открыл через Христа, требуют по-доброму расположенного, открытого, простого, как говорит Иисус, сердца, исцеленного от надутой гордости и исключительной уверенности в собственных силах.

На самом деле, «эти вещи», даже если они звучат так хорошо, не так легко понять. Вполне возможно, что во времена Иисуса многие криво усмехались, когда впервые слышали о них. Также вполне возможно, что мы сами кривимся, когда оказываемся в ситуациях, которые требуют от нас претворения в жизнь этих евангельских истин, то есть жизненного принятия «этих вещей». Исследуя наше реальное, конкретное и практическое отношение к ним, мы можем понять, находимся ли мы в ряду мудрых и разумных или в ряду простых людей.

Возможно, мы будем колебаться между двумя этими группами. С одной стороны, мы все склонны приобретать безопасность путем силы и власти: колесницы Эфрема, которые были бы современными боевыми танками, лошади и луки воинов, – это вещи, которые, кажется, предлагают нам больше безопасности и больше гарантий господства, чем смирение кроткого царя, который утверждает свой триумф, въезжая на простом осле, и направляясь на трон Креста. Сможет ли такой царь сломать луки, принести мир и господствовать над всем миром? Это то, что остается скрытым от мудрых и разумных. И это означает, что мы должны продолжать работать, чтобы выйти из самодостаточности, которая препятствует нам принять это откровение и принимать его в любое время с доверием простых людей, открыто, без условий к учению Христа, потому что именно простые люди получают знание о том, что этот странный и кроткий царь открывает истину, которая спасает: дает облегчение в наших страданиях, утешает и освобождает, дает нам отдых души, потому что только эта истина спасает нас от вины, греха и смерти. Сила колесниц, луков и лошадей заключается в их способности приносить смерть; сила тех вещей, о которых говорит Иисус, напротив, в их способности победить насилие и смерть и дать жизнь. И поскольку усталость и обремененность, исходящие от этих фундаментальных зол, затрагивают всех нас, это значит, что, несмотря на существование простых людей, способных понять эти истины, Иисус обращается ко всем со своим призывом, чтобы принести облегчение всем: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные»; а кто так или иначе не таков?

Это правда, что Иисус, называя нас так, не обманывает нас и предупреждает нас, что истина требовательна: это также иго и бремя. Об этом прекрасно говорил еще святой Августин: «amor meus, pondus meum» – «моя любовь, мое бремя». Это видно уже в человеческой любви: она самое необходимое для нашей жизни, без нее жизнь становится невыносимой тяжестью, адом; но любовь также имеет свое бремя, свою роль ярма: в браке, в отношениях детей с родителями и родителей с детьми, в настоящей дружбе … бывают моменты, когда нужно знать, как отказаться, принести какую-то жертву, быть готовым страдать за любимого человека. Без этого любовь не устоит. Кроме того, в любви, которую Иисус предлагает нам и дарит в своей личности, и которая является доступом к источнику всего, истинная любовь содержит элемент бремени и ярма, Креста. Но это терпимое иго и легкое бремя, потому что Иисус возложил их на себя, чтобы облегчить нам, и потому что это иго и бремя любви и нашего спасения.

Хотя и другими словами, святой Павел говорит нам о том же в своем послании к Римлянам. Самые простые люди, которым открылись эти вещи, являются теми, кто живет (пытается жить) в Духе Иисуса, в динамике Его смерти и воскресения: те, кто умирает в своей повседневной жизни по плоти (власть и насилие, эгоизм, ложь и несправедливость, чтобы купить безопасность), умирает, чтобы быть оживленными Духом любви, щедрости, прощения, веры. Дух Божий – это дух жизни и свободы, но свободы не для того, чтобы «делать то, что я хочу»; «хотения» очень часто являются отличительным признаком проявления плоти. Дух, о котором говорит Павел, это Тот, который дает истинное понимание «этих вещей», открытых нам Иисусом, – это Тот, который вдохновляет нас на добро, Дух любви. Святой Августин сумел превосходно это сформулировать: «dilige et quod vis fac» – «люби и делай, что хочешь».