Путь Великого поста. Проповедь отца Хосе Марии Вегаса в Пепельную Среду

Великий пост — это путь, ведущий к Пасхе. Поэтому, это путь, который приводит к жизни и свету, и который имеет, если в двух словах, счастливый конец. Отсюда, библия настаивает на том, что это “время благоприятное, день спасения”. Если Великий пост – время благодати, благоприятное, спасительное, не должно ли это быть временем радости? Без сомнений. Но именно поэтому, это также приглашение к серьезности. Поскольку, радость – это слишком серьезная вещь, чтобы воспринимать ее как шутку. И больше этого, если эта радость «в пути», то есть в процессе. Ведь, не сказано, что в истинной радости нет неприятностей и трудных моментов.
Радость великого поста – это радость “in via”, “в пути”, которая питается надеждой на будущую радость и, следовательно, требует своей подготовки и своего времени. Это непохоже на “газированную” радость, которая как заряды конфетти, разрываются вокруг нас и после кратковременного поверхностного эффекта исчезают без следа или, даже иногда, оставляют депрессивный след. Таковы радости, которые предлагает нам наш мир, мир «развлечений». Такова, например, ложная радость карнавала: радость, которая заранее обречена. Радость Великого поста – это пасхальная радость, которая провозглашается, обещается и, в некотором смысле, предвосхищается. Это как бремя , которая исходит из глубины души, как семя, созревавшее долгое время, медленно-медленно, и только после этого процесса, в котором также присутствует элемент смерти, прорастает как чудо, полное жизни, цвета и плодов: это радость с корнями, результат не «развлечений» (рассеивания), а «обращения».
Поэтому эту радость нужно саму по себе долго подготавливать, потому что ее могут воспринимать только те, у которых есть хорошо подготовленное сердце. Здесь необходима педагогика, идущая на глубину, которая вытаскивает скрытые измерения, иногда даже забытые из-за жизненных забот и некоторых навязчивых поисков других поверхностных и преходящих радостей.
Церковь дарит нам время Великого поста в качестве подготовки к переживанию этой радости, которая коренится в торжестве жизни, но которая проистекает из глубины, и также потому, что Церковь знает причины нашей печали, потому что и Она не избежала тени нашего мира и нашей жизни, потому что Она испытала холод смерти, чтобы победить ее. Итак, это время благоприятное, это время благодати как путь, к которому нужно подготовиться должным образом.
Пепельная среда – это базовый лагерь, где нам предлагают ключи от маршрута («дорожная карта», как говорится сейчас): пост, молитва и милостыня. См. Mф 6,1-6,16-18.
Речь не идет простых «практиках», а о трех осевых измерениях, составляющих нашу жизнь и являющихся тремя фундаментальными отношениями: отношение с самим собой, отношение с другими и отношение с Богом. Фактически, грех – это нарушение гармонии, установленной Богом между этими тремя формами отношений, и, следовательно, затрагивает их в самое сердце.
Грех – это ненадлежащее использование нашей свободы: волеизъявление быть богами, упорядочивать что есть добро и зло согласно нашему удобству, принимать плоды свободы, но отвергать ее вес, вес ответственности. Тогда человек обнаруживает свою наготу, враждует с равным себе (обвиняет его), прячется от Бога.
Это время Великого поста приглашает нас исследовать эти три измерения в духе обращения. Об этом говорят вот эти ключи Великого поста, которые предлагает нам пепельная среда.
– Пост. Отношение с самим собой: каковы мои истинные ценности? Могу ли я отказаться от определенных основных товаров, на которые я имею право, ради более высоких ценностей? Можно также проверить свои отношения с личными и профессиональными обязанностями, с заботами о себе, о том, как я питаю свой дух … Чтобы начать путь обращения к тому, что действительно ценно и спасает нас, мы должны сбросить балласт, освободиться, отказаться от множества привязанностей, которые мешает нам двигаться вперед. Понять, что можно жить с меньшим (питанием, телевидением и т. д.) Отказаться чтобы идти налегке, чтобы быть лучше готовым, более доступным для существенных измерений жизни, чтобы слышать Слово и нужды других.
– Милостыня: именно освобождая себя, мы становимся более чувствительными к потребностям других, мы обнаруживаем, что другие тоже существуют и что многое из того, что у нас в избытке, необходимо для других. Отказ, который предполагается постом – это не только аскетика для самоконтроля, но и, прежде всего, упражнение на чувствительность, чтобы научиться делиться. Милостыня означает не столько «отдавать» что-либо, сколько видеть кого-либо и смотреть на него по-новому, с способностью сочувствовать, с милосердием, со способностью отвечать (на призыв «лица другого»). И когда я смотрю таким образом, только тогда я чувствую призыв дать (деньги, время, слова ободрения, внимания, уважения …).
– Молитва. Когда мы без багажа, готовые служить другим, мы также делаем себя доступными для Бога: доступные для диалога, который, прежде всего, слышит, но также и говорит (просит, умоляет, хвалит, поклоняется). Вера в Бога – это доверие Ему, доверять Ему свое сердце, и для этого вы нужно «быть» с Ним.
Но, слушая Иисуса, мы вновь понимаем, что здесь говорится о проверке сердца, о подлинности наших основных взглядов, наших осевых отношений. Поститься и подушиться: мы отказываемся от чего-то законного, чтобы получить что-то лучшее: мы не оплакиваем свой отказ, но мы радуемся в ожидании более высокого дара. Дать так, чтобы об этом не знала другая рука. Это не совсем возможно: невозможно делать добро «без желания», без осознания этого, но нам предлагается смотреть только на нужду, в глазах того, кто получает добро, без самодовольства, без стремления к награде, готовых сразу же забыть о сделанном. Не делать добро, чтобы «получить что-то взамен» (например, спасение), а потому, что мы уже пережили спасение и потому уже другой нуждается в этом. Молитва – это встреча с Богом в интимности, в тайне. Комната — это собственный интерьер. Нужно освободить пространство, дать место Богу, создать тишину, чтобы говорил Он. Речь идет не столько о количестве нашей молитвы, сколько о ее качестве.